YOGALGARVE

RETIRO DE YOGA: ÁSANA E PRÁNÁYÁMA - COM PEDRO KUPFER - CENTRO KARUNA - 25, 26 E 27 MAIO 2012

2012-02-01T17:34:00.003Z

O YOGALGARVE tem o prazer de anunciar o primeiro retiro de Yoga com o grande yogui Pedro Kupfer no Algarve. O Pedro foi sempre uma grande inspiração e fonte de conhecimento desde que abracei o Yoga na minha vida, mas especialmente desde que tenho o privilégio de aprender pessoalmente com ele, a minha visão e entendimento sobre o que é o Yoga e a sua tradição de ensino tornaram-se bem mais ricos e esclarecidos. Para conhecer melhor o seu trabalho, não deixem de visitar o site que administra em www.yoga.pro.br.

Assim, estendemos o convite ao Pedro e a todos vocês para que se juntem a nós neste retiro de Yoga sobre dois temas fundamentais para todos os entusiastas do Yoga: "Ásana e Pránáyáma". Estes dois temas serão estudados e praticados intensivamente com vista a remover visões distorcidas, limitações quanto à prática, e o seu enquadramento numa prática completa de Yoga, trazendo luz e esclarecimento para as práticas pessoais de cada um.

Não deixem de consultar o programa completo do evento e mais informações quanto ao retiro nas imagens postadas em baixo. Contamos convosco! Entretanto, bom estudo e boas práticas! Namaste!

YOGA PARA CRIANÇAS E FAMÍLIA

2012-01-11T15:17:00.003Z

PRÁTICA INTENSIVA ASHTANGA VINYASA YOGA - 04 DEZ 2011 - FARO

2011-11-29T07:51:00.001Z

YOGA SÁDHANA - 30 DE OUTUBRO 2011 - MESSINES

2011-10-19T00:35:00.001+01:00

DE MITHYÁ PARA SATYA: VIAJANDO NO DISCERNIMENTO

2011-09-05T02:14:00.006+01:00

DE MITHYÁ PARA SATYA: VIAJANDO NO DISCERNIMENTO

O nosso dia-a-dia é constantemente permeado por formas de conhecimento ilusórias, concepções que não assentam sobre um fim comum ou entendimento universalmente aceite. Estas concepções chegam a estar tão presentes nas nossas vidas que condicionam toda a nossa acção ao longo do dia. Tomemos como exemplo o “nascer do Sol”: o Sol “nasce” às 05h30m – 06h da manhã; a partir desse momento concebemos o momento ideal para o desenvolver de cada tarefa; às 08h tomamos o pequeno-almoço; às 09h as pessoas chegam aos seus trabalhos; às 13h chega a hora do almoço; voltamos para trabalhar às 15h; saímos do trabalho às 19h, e dirigimo-nos às próximas tarefas enquanto o Sol se “põe”, compras, cozinhar o jantar, sair com os amigos, e mais cedo ou mais tarde, chega a derradeira hora de ir dormir. Agora esclareçam-me uma coisa: que história é essa de que o Sol nasce todos os dias? Sendo uma estrela, o Sol teve com certeza um nascimento, mas se ele morresse e nascesse todos os dias, que seria da existência da Humanidade e de todo o sistema solar? Então e o Sol põe-se? Põe-se onde? Tanto quanto o conhecimento do espaço sideral nos permitiu até agora, o Sol é o uníco elemento deste sistema solar que não se movimenta (senão em torno de si mesmo), enquanto todos os outros astros orbitam em seu redor, e se assim é, então onde é que ele se põe? Por acaso muda de galáxia? A própria noção do tempo, o nosso horário solar organizou-se de acordo com esta concepção errónea de que o Sol nasce e se põe, e afinal, tudo não passa do movimento de rotação do planeta Terra em torno de si mesmo, e do movimento de translacção que este planeta tal como todos os outros neste sistema solar, efectua em redor do Sol. Estas verdades relativas, aparentemente inofensivas, acabam por influenciar toda a nossa forma de estar perante a vida e perante o entendimento que fazemos da nossa natureza e do universo. A esta forma de conhecimento ilusório damos o nome de mithyá.

O conceito mithyá tem 2 significados, sendo um destes “falso” ou “ausente de verdade”, e o outro indica “algo que depende de um outro algo para existir”. No que concerne às concepções erróneas que o ser humano desenvolve acerca da sua própria natureza, mithyá nasce do processo de identificação da pessoa com aquilo que ela não é, resultado da sua ignorância existencial.

O indivíduo identifica-se com as demais camadas ou atributos que o constituem como ser experiencial: ele identifica-se com o corpo físico e com as mudanças que se manifestam neste (Eu sou alto / sou baixo / sou magro / sou gordo / estou doente / dói-me o braço / dói-me a barriga). O corpo físico, ou annamayakosha, depende do alimento para existir, ele é de uma forma geral, uma modificação da própria comida. Assim, o annamaya não pode encerrar em si a essência que é o Ser (átmá), mas antes um revestimento deste Ser. Se o átmá é nityam, eterno sem princípio nem fim, o corpo não pode ser o átmá porque o corpo não existe antes do seu nascimento nem depois da sua morte.

A pessoa identifica-se também com o corpo prânico, ou pránamayakosha (Eu sou forte / sou fraco / tenho fome / estou cansado / sou o ar que respiro). O prána, energia vital, torna o corpo físico vivo, está presente em cada célula, e é pela sua presença que o corpo empreende em toda e qualquer actividade física ou mental. O prána também não pode ser o átmá porque o prána é uma modificação do ar, entrando e saindo do corpo, vem e vai, e ao mesmo tempo, está sempre dependente da quantidade disponível de oxigénio.

O complexo mental, ou manomayakosha, é também objecto de identificação por parte do homem. Pelo manomaya se desenvolve a noção do “Eu”, “meu”, ou “mim”. Esta camada permeia a camada prânica, e é constituída pelos orgãos dos sentidos (jñanendrya) e pela mente (manas). Esta camada representa as modificações na mente, está sujeita a mudança a todo o tempo, ela é a causa para a divisão (vikalpa) aparente do indivíduo (jívátmá) com o Ser absoluto (paramátma). Ao identificar-se com o corpo, a mente superimpõe os atributos do corpo sobre o átmá. Aqui tem origem a dualidade existencial em termos de nomes e formas. Quanto a isto, refere a Bhagavad-Gita: “Indivisível, parece dividir-se em formas e seres distintos. Sustentáculo de todas as criaturas, é o que as engedra e devora.” (XIII: 16).

Tal como a mente se compõe de pensamentos, ou vrrtis, as emoções também são integralmente vrttis. Na mente também se encontra o vijñanamayakosha, a camada onde ocorrem as actividades intelectuais e intuitivas, e esta é também composta por vrttis. Os vrttis estão em constante movimento, e apesar do vijñanamaya ser responsável pela cognição, apesar de ser aquele que se entende como o agente ou actor (kartá) e o manomaya ser apenas um instrumento (karana), os seus papéis invertem-se devido à velocidade vertiginosa das vrttis na mente e na emoção. E por esta razão a pessoa entende-se como sendo o pensamento ou a emoção (eu sou isto, aquilo é uma árvore, esta blusa é minha, eu estou triste, eu estou contente).

O manomaya (atributo mental) tem na sua essência o sofrimento, ou duhkha, como reflexo da dualidade presente no ego (ahamkára), assim é de natureza sofredora, ou duhkha svarúpa (eu estou triste, eu estou frustrado, eu sou incompleto). A mente também passa por um processo de identificação com a felicidade (sukham), mas de facto, esta manifestação de felicidade tem origem no ánandamayakosha, camada da felicidade suprema (eu estou feliz, estou contente, estou satisfeito). Sendo passível de observação, o manomaya também não poder ser o paramátmá porque todo o pensamento tem um princípio e um fim, e está sujeito a mudança, e assim torna-se um objecto de percepção (drshya). O Ser é aquele que percebe (drashta), o que observa, e não o objecto percebido.

As experiências de sukha e duhkha pertencem ao vijñanamaya. Se este atributo se vê como o actor (kartá) das experiências, então ele é com certeza aquele que disfruta (bhokta) também dos frutos da sua acção, apesar das experiências de sukha pertencerem ao ánandamaya.

O ánandamaya é constituído por vrttis “especiais” de origem tamásica, contemplativas e inertes, mas com predominância sátvica, iluminada e inteligente. No entanto, este kosha actua como um reflexo de ánanda, uma característica natural ao átmá exclusivamente porque o Ser é o único que é sem limites, total e pleno, este é o significando de ánanda. “Aquele cujo coração não se atém às impressões exteriores descobre em si mesmo a felicidade. Em união com Brahman, através do Yoga, desfruta da perpétua plenitude” (Bhagavad – Gita, V.21).

Todos os koshas que revestem o átmá não são outra coisa que não manifestações do átmá, mas o átmá não é nenhum destes. Todos estes atributos são superimpostos ao Ser. Estas noções são universais porque a ignorância da verdadeira natureza do Ser (satcitánanda svarúpa) é também universal. Esta associação ilusória do Ser aos demais koshas dá-se porque átmá “empresta” a sua existência e consciência a estes atributos, mas esta associação não pode ser real porque átmá é asanga, puro a todos os níveis. Quem experiencia as acções e os frutos desta são os koshas, estes são os agentes (kartá) e quem desfruta dos resultados (bhokta). Por isso mesmo, átmá é satya, a realidade, e as demais manifestações que este assumiu no universo são mithyá quando entendidas como a derradeira realidade. Átmá é nityam, eterno, sem princípio nem fim e presente em tudo o que existe, no entanto, tudo o que se manifesta de Si na natureza é efémero, e não pode desta forma encerrar nas manifestações a essência que é o Ser.

Mantendo uma atitude inquisitiva e equanime perante o que é experienciado percebemos o conhecimento de que o átmá é o único que não pode ser negado (sakshi) pois Ele é satcitánanda svarúpa, Ele é a realidade e a consciência, é o conhecimento, e a plenitude sem limites. Então, se eu existo, e tenho conhecimento de que existo, eu existo assim sem as limitações suscitadas pela ignorância e removidas por este conhecimento. O corpo não é o átmá, o prána não é o átmá, a mente não é o átmá, as emoções também não O são. Este é o discernimento que se obtém do conhecimento na natureza do Ser, como tal, a minha própria natureza é verdadeiramente sakshi, eu sou a consciência testemunha na forma de conhecimento (bodha), só isso permanece invariável.

Se o átmá é satya, verdadeiro, e deste tudo se manifesta, então devemos compreender que mithyá depende deste também. O reconhecimento do que é falso só pode ser atingido se conhecermos o que é verdadeiro. Mithyá é uma forma de conhecimento que não revela na sua essência a totalidade do átmá, e estando esta característica ausente, é então falso afirmar que os koshas são o átmá, esta crença é mithyá. A escuridão não existe, existe antes a ausência da luz; o frio não existe, existe sim a ausência do calor. Não pode haver nada onde nada havia. Toda a criação vem do Ser. Mithyá não pode ser considerada independente, ela cumpre uma função prática mas é ilusória quanto à compreensão da natureza do Ser. Todos os koshas dependem da auto-efulgência do Ser, qualquer objecto que quando observado comprova a sua dependência de outro objecto, isso é mithyá.

Para tentarmos compreender estas questões de uma maneira que nos seja familiar, convido-vos a reportarem este conhecimento para a vossa prática de yoga. Passarei então a exemplicar algumas situações simples e recorrentes na sala de prática:
é muito frequente identificarmo-nos com o corpo físico (annamaya) na nossa prática de yoga. A atracção pela estética do ásana (postura física), o culto do físico, ou a busca de um estado de saúde física e flexibilidade, que é manifestada por alguns praticantes, não pode ser entendido como o objectivo último a que se propõe a prática yoguica. Sendo o corpo físico dependente de alimento e sujeito a mudanças, identificarmo-nos com os resultados que são fruto da prática é mithyá;

outro processo que acontece com frequência é a identificação com o prána (energia vital). Na prática de kundalini yoga o praticante pode vir a identificar-se com a energia desperta no kanda (base da coluna) e que agora flui pelo sushumna nadi (canal subtil central que flui pela coluna vertebral), alimentando todo o corpo com uma experiência fisicamente extática. Na prática de pránáyáma (técnicas respiratórias) igualmente, alguns praticantes identificam-se com o aumento do fluxo de prána, ou com o calor que se gera pelo corpo. Isto é também mithyá;

Quando chegamos demasiado mentais na prática, com o ego conduzindo a nossa atitude, procurando reproduzir aquelas técnicas que nos enaltecem o ego, aquele ásana mais elaborado, mesmo que nesse dia o corpo não esteja disponível para tal experiência, ou tentar reproduzir o entendimento a que cheguei durante a última meditação e debatemo-nos om o brilho do intelecto sendo ofuscado pelo desejo do ego. O apego ao sucesso, o desejo de repetição de experiências, a frustração que ocorre quando os objectivos estabelecidos para a prática não são cumpridos, a identificação com estes resultados por parte do praticante é mithyá;

quando o praticante se identifica com o fruto da sua acção na prática de yoga, esse conhecimento é mithyá. O acto de testemunhar a prática não deve estar sujeito a apego ou aversão. Chegam a haver aqueles praticantes que ficam apegados à própria ideia do desapego ou à renúncia da vida no plano da natureza manifestada. Queremos repetir aquelas técnicas que desenvolvemos prazerosamente e evitar as outras que temos maior dificuldade, que exigem maior esforço de nós, que tornam a mente mais activa e instável. Isto é fruto da identificação com este kosha (vijñanamaya). “O Yogi que tem comando sobre a mente e, recolhido em si mesmo, pratica o Yoga, é como uma chama luminosa que, ao abrigo do vento, não sofre nenhuma oscilação.” (B. G., VI: 19);

a prática de pránáyáma desperta por vezes no praticante um estado de euforia. A meditação (dhyána) pode resultar numa experiência ou sensação de paz, entendimento, equilibrio emocional, ou felicidade. O relaxamento obtido no yoga nidrá (relaxamento profundo, o sono do Yoga) traz uma enorme sensação de satisfação ao praticante. Ao abordar a prática com o fim último de realizar estes efeitos pelas técnicas é fruto da ilusão de se acreditar que o ánandamaya enaltecido pela prática é o próprio átmá, e isso é mithyá. “Os yogis executam seus actos exclusivamente com o corpo, pensamento, intelecto e mesmo com os simples sentidos, sem abrigar identificação co quaisquer desejos, a fim de purificar o coração.” (B.G., V:11).

Como podemos perceber através destas citações da Bhagavad-Gita acima apresentadas, existe uma atitude yogica a cultivar na nossa prática,uma atitude reflexiva (niddidhyásana), uma atitude de negação da identificação com o objectificável, e de identificação com aquele que observa, o átmá. Essa atitude propõe-se ser desapegada (vairagya) da técnica ou dos resultados advindos desta, devemos para tal dedicar-nos à prática de Íshvara pranidhana, oferecendo o fruto da nossa acção à consciência que tudo testemunha. “Quem age sem o menor apego, dedicando suas acções a Brahman, não sofre com o erro, da mesma forma que a água não adere à folha do lótus.” (B.G., V10). Abordar a prática com viveka (discernimento) leva-nos à aceitação desta entendendo a plenitude em qualquer manifestação observada.

Se o praticante mantém o foco no conhecimento do átmá, ele compreende que o objectivo último da prática do yoga é exclusivamente moksha, é romper com os condicionamentos que resultam da identificação com o que é observável e sujeito a mudança, é aceitar a sua liberdade com naturalidade porque entende a plenitude em qualquer experiência. Sabemos que o foco é por demais importante para viver na experiência de moksha, mas este vem e vai, sempre em viagem, e assim nos deparamos nesta constante viagem de mithyá para satya, e vice-versa. Várias são as direcções que se apresentam ao yogi, muitos são aqueles que não chegam à meta a que se propõem, fica o convite então para que sigamos o caminho do meio com equanimidade (upekshanam), apanhamos boleia do discernimento, e que assim possamos perceber que o mais importante desta viagem não está em chegar ao fim último, ou até, regressar à casa de partida, mas sim desfrutar de uma boa viagem. Namasté!

ORAÇÃO VÉDICA PARA O RACIOCÍNIO E MEMÓRIA

2011-01-08T01:00:00.007Z

Este artigo surge como resposta a um comentário anónimo feito aqui no blog. O autor do comentário solicitava-me que lhe ensinasse um mantra que o ajudasse a melhorar a sua memória. Não tendo o contacto deste comentador anónimo, resta-me então publicar aqui a resposta ao seu pedido, e deixar a chamada de atenção que os comentários anónimos e sem contacto correm o risco de não ver as suas questões atendidas.

Decidi então escrever este artigo como esclarecimento à questão que me foi apresentada.
Quando me deparei com a questão, fiquei com a sensação de que este/a comentador/a anónimo/a entendia pessoalmente o mantra como uma forma de "encantamento": o praticante repete esta prece "mágica" umas quantas vezes e o efeito desejado acontece. De acordo com a minha experiência pessoal com a prática de mantra não partilho desse entendimento, aliás, acredito que desse ponto de vista o melhor que o praticante iria alcançar era a memorização do mantra e não do verdadeiro conhecimento que este transmite.
Entoar mantra é invocar os mais distintos aspectos do divino, Íshvara (o Senhor), sob o nome ou forma mais adequado para cada um invocar o indescritível, o inominável, o inantingível. Entoar mantra (prece/oração) revela o intelecto humano, permite ao praticante sentir-se um ser completo, adequado, pela via da identificação com o Ser Absoluto, Íshvara. O mantra revela satisfação no praticante face aos esforços por este empreendidos, face às limitações e condicionamentos que cada um encontra pessoalmente a nível físico, cognitivo, emocional, espiritual, ou ainda de tempo, espaço, estrato social, religião, cultura, educação, recursos, e tudo quanto possa fazer o indivíduo sentir-se infeliz, inadequado, deficiente. O mantra completa o esforço do indivíduo. Ao praticar mantra, o indivíduo obtém como resultado a graça, este entende a glória divina em todas as suas realizações, capacidades e respectivas limitações.

É neste entendimento que transmito então este mantra védico para desenvolver a acuidade mental, o raciocínio e a memória. Esta oração foi extraída do livro Orações Milenares: Vivendo com Inteligência, de Glória Arieira, professora de Vedanta e Sânscrito, discipula de Swami Dayanada Saraswati (para mais informação sobre a Glória e seu ensinamento, não deixe de visitar o seu site em www.vidyamandir.org.br). Bom proveito:

medhám ma indro dadátu
medhám devi sarasvati
medhám me ashviná-
vubhávádhattám puskarasrajau

Que o Senhor me dê a capacidade de pensar e memória.
Que a Deusa Sarasvati me abençoe com raciocínio claro e memória.
Que a luz que ilumina o universo ilumine meu intelecto.

Para concluir este artigo, permito-me mencionar aqui outras técnicas auxiliares ao mantra para o praticante realmente atingir a transformação que procura para si, e neste caso em particular, para desenvolver a memória.
Se por entoar mantra alcançamos o entendimento necessário para desenvolver a aceitação da nossa natureza e o discernimento da realidade para objectificar a transformação almejada, será importante que este conhecimento seja praticado não somente pelo intelecto, mas em toda a acção diária do indivíduo.
Neste sentido, existem técnicas como Yoga Nidra que funcionam como um meio para desenvolver o acesso consciente à informação trabalhada pelo indivíduo, e desta forma aumentar as suas funções de memória e de capacidade de aprendizagem. Existem dois factores envolvidos no processo de memorização: o primeiroo, é a capacidade do cérebro de absorver informação; o segundo, é a capacidade que o cérebro tem de posteriormente rebuscar essa informação na memória. O Yoga Nidra trabalha ambos factores estabelecendo um estado de máxima receptividade na mente subconsciente em simultâneo com um estado de alerta/vigília/concentração.
Esta é uma técnica de relaxamento profundo auxiliada por mentalizações/visualizações descritas pelo instrutor, sendo desenvolvida no praticante a faculdade da audição (ou quando o praticante já tem domínio sobre a técnica pode também fazê-la através da auto-sugestão). A audição cria um registo contínuo de cada som escutado no cortex cerebral, ficando armazenado nos seus vastos bancos de memória. Aqui encontram-se latentes e inacessíveis, a não ser que encontremos uma forma de rebuscá-los para o presente. O método para tal é criar um estímulo apropriado durante o estado de consciência ordinária, desperto e vigilante. Por exemplo: um adulto que através de uma melodia acede a um turbilhão de memórias já esquecidas sobre a sua infância.
Para reforçar a técnica de Yoga Nidra, podemos arranjar estímulos que nos ajudem posteriormente a aceder à informação. Por exemplo: se é uma daquelas pessoas que normalmente esquece os nomes das outras pessoas, comece por criar uma relação com o nome. Use os seus sentidos percepcionais e associe informação ao nome: Maria - olhos verdes - blusa amarela - voz rouca - professora de música, etc., todo e qualquer estímulo que auxilie a memória a reconstruir a situação em que tomou conhecimento do nome, e desta forma, a rebuscá-lo na memória. Este exemplo serve para todo o tipo de situação: nomes de pessoas, terras, datas, compromissos, matéria de estudo para a escola, projectos de trabalho, etc.
Ao final de cada dia, dedique um momento antes de dormir, entre 5 a 10 minutos (e com a prática decide se depois aumenta o tempo) para se deitar relaxado, de costas, e de olhos fechados, partir da consciência do momento presente e mentalmente retroceder passo a passo relembrando cada acção decorrida ao longo do dia, com todos os pormenores que conseguir incluir, até chegar à consciência do momento em que havia despertado nesse dia. Cada vez que a mente se distrair, volte ao ponto em que tem memória de ter parado. Se recorrentemente voltar a distrair-se, comece tudo do início. Com tempo e prática, retroceda mentalmente 2 dias, 3, 5, uma semana, duas, um mês, 1 ano, 10 anos, 20, 50, 100, 500, 1000 anos, retroceda até à pré-história, até ao início da vida no planeta, até à origem do próprio universo ou mesmo até ao momento anterior a isso.
Para mais informações acerca das técnicas de Yoga Nidra, informe-se junto do seu mestre ou então consulte o trabalho de Swami Satyananda Saraswati, que desenvolveu imenso conhecimento sobre esta técnica.

Acredito que se aliar esta atitude no seu comportamento à prática de mantra conseguirá certamente alumiar o seu intelecto e avivar a sua memória.
Bom estudo e boas práticas!

AS BUSCAS HUMANAS (6) - A ORIGEM DA ÉTICA: O SENSO-COMUM

2010-12-22T00:40:00.004Z

A pessoa descobre a origem dos valores éticos pela observação de como a pessoa gostaria que os outros se comportassem em relação a si. Os valores éticos são baseados na apreciação do senso-comum de como a pessoa gostaria de ser tratada.

Não quero que os outros sejam trapaceiros (nem por outro meio desagradável) com o propósito de afastar-me daquilo que quero; portanto não enganar torna-se um valor a observar relativamente aos outros mesmo quando eu persigo os meus fins. Os fins e os meios que eu quero (ou não quero) que os outros escolham por causa da forma que as suas escolhas me afectam estabelecem um padrão pelo qual eu julgo a propriedade dos objectivos e meios que escolho para mim - um padrão que tem em consideração o impacto das minhas escolhas sobre os outros. Tais valores incorporam a ética do senso-comum, que são reconhecidas e confirmadas escripturalmente numa doutrina ética mais compreensiva - de natureza religiosa - denominada dharma.

Extraído do livro Introduction to Vedanta, de Swami Dayananda Saraswati. Traduzido por Ricardo Viegas.

AS BUSCAS HUMANAS (5) - OS ANIMAIS NÃO PRECISAM DE ÉTICA

2010-12-21T23:59:00.003Z

Para os animais não se levantam questões de ética. Eles têm pouca escolha não-programada sobre a acção. As acções controladas pelo instinto, que não estão sujeitas a escolha, não criam problemas éticos. A vaca não acresce mérito por ser vegetariana nem o tigre acresce demérito por comer a vaca.

Por outro lado, o ser humano com a sua capacidade de escolha tem de escolher primeiro o fim que pretende alcançar e de seguida os meios para conquistar esse fim. Particularmente nas sociedades ocidentais, exercitamos o nosso poder de escolha sobre os nossos fins, numa permuta infindável de variedade: na comida, roupa, estilo de vida, etc. "Á minha maneira!" apregoa esta individualidade. Também no ocidente, depois parece anexar-se um valor à escolha que é rotulado de "espontâneo", mas que é realmente impulsivo. É bom que existam tantos meios e fins diferentes para escolher; permite uma colagem colorida. No entanto, a escolha impulsiva, ou a escolha dos meios simplesmente porque são fáceis e convenientes, podem resultar no atropelamento do nosso semelhante, destruindo a sua segurança e causando-lhe sofrimento.

Extraído de Introduction to Vedanta, de Swami Dayananda Saraswati. Traduzido por Ricardo Viegas

AS BUSCAS HUMANAS (4) - A ESCOLHA HUMANA REQUER PADRÕES ESPECIAIS

2010-12-21T22:47:00.004Z

Porque a luta por segurança, artha, e pelos prazeres, káma, não é instintivamente controlada mas antes guiada por valores pessoais variáveis, torna-se necessário para a sociedade humana ter um conjunto de padrões que seja independente de quaisquer valores subjectivos individuais que determinem os seus gostos e desagrados.

Uma vez que eu tenho a faculdade de escolha, eu devo ter determinadas normas para controlar as minhas variadas acções, Karma. Não sendo pré-programado, para mim o fim não pode justificar os meios. Não somente o fim escolhido deve ser admissível, mas os meios para atingir esse fim devem também estar em conformidade com determinados valores. Este grupo especial de valores que controla a escolha individual para a acção é chamado de ética. A luta humana pela segurança e pelo prazer, artha and káma, devem de estar de acordo com uma escolha ética. Os padrões éticos conduzem a pessoa para o reconhecimento das necessidades dos seus semelhantes. Na escolha dos meios para alcançar aquilo que pretendo alcançar, também devo ter em consideração as necessidades dos meus semelhantes. Se estiver indiferente às suas necessidades, não poderei usar o meu semelhante como um objecto para alcançar os meus fins. Tenho de valorizar as suas necessidades tal como valorizo as minhas.

Extraído do livro Introduction to Vedanta, de Swami Dayananda Saraswati, traduzido e adaptado por Ricardo Viegas.

ÁTMA VICHÁRA - A MEDITAÇÃO NO SER DE RÁMANA MAHARSHI

2010-12-01T01:09:00.003Z

Esta técnica é a que melhor exemplifica o Jñána Yoga, o Yoga do conhecimento verdadeiro. Átma vichára é o questionamento sobre a natureza real da alma. Esta técnica tem como objectivo eliminar as falsas ideias sobre o Eu e o ego, e nos ensinar a separar o espactador do espectáculo, a consciência que vê do que é visto.

Quem sou eu, que não sou este corpo?
Sou o ser (que é imaterial, imutável e imperecível).
Quem sou eu, que não sou esta mente que pensa?
Sou o ser (que é serenidade e paz).
Quem sou eu, que não sou os cinco sentidos?
Sou o ser (que é silêncio e comunhão).
Quem sou eu, que não sou as emoções?
Sou o ser (que é ponderação e equilíbrio).
Quem sou eu, que não sou sensações?
Sou o ser (que é satisfação).
Quem sou eu, que não sou desejo, necessidade, vontade?
Sou o ser (que é plenitude).
Quem sou eu, que não sou passado, presente e nem futuro?
Sou o ser (que é intemporal, eterno).
Quem sou eu, que não sou ego, personalidade?
Sou o ser (que é tudo).
Quem sou eu, que não sou os papéis que represento?
Sou o ser (que é a verdadeira natureza, a verdadeira identidade).
Quem sou eu, que não sou orgulho e vaidade?
Sou o ser (que é simplicidade).
Quem sou eu, que não sou insegurança e medo?
Sou o ser (que é luz).

Extraído do livro Guia de Meditação, de Pedro Kupfer.

AS BUSCAS HUMANAS (3) - A NATUREZA MERCURIAL DO PRAZER: KÁMA

2010-11-30T23:38:00.007Z

Káma corresponde às muitas formas do prazer sensual. Todas as criaturas procuram o que é prazeroso - através de qualquer dos orgãos sensoriais que tiverem ao seu dispôr. Para criaturas não-humanas a busca do prazer é definida e controlada pelo instinto. Eles procuram aquilo para o qual estão programados para desfrutar, directa e simplesmente. O seu benefício não é dificultado por filosofia ou auto-julgamento. Um cão ou um gato comem o que lhes sabe bem até estarem cheios, bastante despreocupados com considerações de saúde ou estética. O gozo começa, termina, e é contido no momento, de acordo com um programa instintivo.
A busca humana pelo prazer é mais complexa. Os nossos desejos são conduzidos igualmente por instinto e por sistemas pessoais de valores. Os desejos instintivos do Homem, como um ser vivo, são prejudicados pela capacidade humana de levar em extensa conta desejos pessoais instáveis. Cada ser humano vive num mundo privado, subjectivo, onde vê os objectos como desejáveis, indesejáveis ou neutros - nem desejados nem indesejados. Quando eu examino as minhas atitudes em relação a estes objectos, eu descubro que aquilo que é desejado por mim não me é desejável a todo o instante, ou em todos os lugares; nem o que eu desejo é necessariamente desejado pelos outros. O que é desejado, muda. O tempo condiciona o desejo; o lugar condiciona o desejo; os valores individuais também condicionam o desejo.
Tomem como exemplo as "vendas de garagem" onde eu vendo aos outros aquilo que eu anteriormente considerei valioso; agora não lhe tenho qualquer valor mas ainda é apreciado pelos outros. Em contrapartida, o que os outros consideram sem valor, eu considero valioso. De facto, há vezes em que aquilo que vendemos como sucata volta a ser considerado valioso mais tarde, porque as circunstâncias ou as atitudes mudaram. Conforme o tempo passa, aquilo que eu aprecio agora vai perder o seu valor para mim e devo preparar-me para ralizar uma nova venda de garagem.
Esta transformação de valores que torna os objectos desejáveis, indesejáveis ou neutros, também ocorre e afecta a atitude de uma pessoa em relação às outras pessoas, ideias, ideologias, situações e lugares. Todos estão sujeitos a tornarem-se desejáveis, indesejáveis ou neutros. Carros velhos, casas velhas, mobília velha, até um marido ou uma mulher velhos, vão de um estatuto para outro. Este intercâmbio acontece durante todo o tempo. valores subjectivos não permanecem os mesmos; quando os valores mudam, os gostos e desgostos também mudam. Os gostos e desgostos ditam os prazeres que cada pessoa procura tal como ditam o que cada pessoas rejeita ou evita. Parte da busca pelo prazer é evitar as coisas que causam desagrado.
Tanto os animais quanto os seres humanos debatem-se para obter o agradável e evitar o desagradável. A diferença é que o esforço humano não é determinado nem limitado por nenhum padrão definido mas é ditada por valores flutuantes. Estes valores sempre instáveis mantêm a pessoa sempre em esforço.

Extraído do livro Introduction to Vedanta, de Swami Dayananda Saraswati, e traduzido por Ricado Viegas.

AS BUSCAS HUMANAS (2)- A BUSCA INFINDÁVEL POR SEGURANÇA: ARTHA

2010-11-29T00:57:00.003Z

Artha, uma das duas buscas que os seres humanos partilham com os outras criaturas, correspondem a todas as formas de segurança na vida: riqueza, poder, influência, e fama. Todos os seres vivos procuram segurança sobre qualquer forma adequada para si mesmos. Animais, pássaros, peixes, insectos - até plantas e micróbios - todos procuram segurança. Procura-se abrigo, acumula-se comida, o cão enterra o seu osso, a abelha enche a colmeia com mel, a formiga escava um armazém para grãos. Todas as criaturas têm uma sensação de insegurança. Também elas querem estar seguras. Contudo, a sua atitude e comportamento são governados por um programa embutido. A sua sensação de insegurança vai até aqui e não mais. Neles não se verifica um ruminar interminável pela segurança.
Por outro lado, para o ser humano, ansear e lutar não tem fim.
A infindável luta humana para preencher a sensação de querer pode ser verificada pela análise de experiências. Se é dinheiro que eu procuro, este nunca parece ser suficiente independentemente de quanto eu acumulo. Não me sinto seguro independentemente de quanto dinheiro eu tiver. Posso então procurar segurança no poder e na influência, gastando esse mesmo dinheiro que lutei para acumular na compra de poder - não que esse dinheiro deixasse de ter valor para mim, mas porque agora atribuo um valor mais elevado ao poder. Eu procuro segurança através do poder. A luta por riqueza, poder, e fama é interminável. Todas estas são lutas por segurança, porque eu me sinto inseguro..
Porque eu sou um ser auto-consciente, eu tenho a capacidade de me sentir inseguro; eu acumulo bens mas acumular falha em fazer-me sentir seguro. O ganho nunca é suficiente. Sou sempre conduzido a procurar mais e diferentes tipos de segurança num esforço fútil para criar a condição de segurança.

Extraído do livro Introduction to Vedanta, de Swami Dayananda, e traduzido por Ricardo Viegas.

AS BUSCAS HUMANAS - AS QUATRO CATEGORIAS DO ESFORÇO HUMANO

2010-11-29T00:16:00.003Z

O ser humano vê-se a si mesmo como uma pessoa deficiente. A sua busca constante e compulsiva torna a sua insuficiência evidente. Para escapar a esta deficiência, ele luta por um grande número de coisas que se enquadram em quatro temas essenciais:

dharma - ética;
artha - segurança;
káma - prazer;
moksha - liberdade.

Todos quatro são chamados colectivamente de purushartha e são almejados pelos seres humanos. Estes são os objectivos pelos quais o purusha, o ser humano, luta.
As quatro buscas humanas básicas podem ser subdivididas em dois grupos. Um grupo, a busca pela segurança e prazer, artha e káma, é partilhado em comum com os outros seres vivos; o outro grupo, esforço em concordância com a ética, dharma, e a busca pela liberdade, moksha, é peculiar para os seres humanos. O segundo, o grupo humano de buscas, surge porque o ser humano é uma pessoa auto-consciente. Um ser auto-consciente é um pensador, com a capacidade de alcançar conclusões acerca de si mesmo. Esta capacidade tornou possível a conclusão humana universal: Eu sou um ser humano limitado, deficiente que tem de lutar por certas coisas através das quais anseia tornar-se completo.

Extraído do livro Introduction to Vedanta, por Swami Dayananda, traduzido por Ricardo Viegas

MEDITAÇÃO EM FORMA DE PRECE 2

2010-11-27T15:44:00.003Z

Como indivíduo limitado, invoco a ajuda de Ishvara, a graça de Ishvara, através de um acto de prece. Baseando-se na sua própria vontade, a prece é uma acção. Invocar a graça é um acto, tal como a simples auto-sugestão. Sentando-me para meditar, relaxado, ofereço uma prece a Ishvara invocando-o sob qualquer forma, sob qualquer nome. E rezo:

Ishvara, possa eu ter a maturidade para aceitar graciosamente aquilo que eu não posso mudar; possa eu ter a vontade e a força para mudar aquilo que eu posso; e que eu tenha a sabedoria para saber a diferença entre o que posso e o que não posso mudar.

Eu não posso mudar a minha infância, não posso mudar a minha ascendência, não posso mudar todo o meu passado. O que aconteceu na minha vida não pode ser mudado. O que aconteceu, aconteceu. Não posso fazer nada acerca disso. Com base em tudo o que aconteceu, não tenho nada de que me arrepender. Não tenho razões para estar triste, deprimido ou zangado. Abandono a minha angústia por tudo aquilo que aconteceu. Eu aceito graciosamente qualquer coisa que tenha acontecido na minha vida.

Existem uma série de coisas que eu posso mudar e reparar. Procuro a força de vontade e a habilidade para fazer o esforço necessário e adequado para mudar. Não desperdiço o meu tempo a tentar mudar aquilo que não posso mudar; nem desperdiço o meu tempo confrontando-me com situações pouco saudáveis que posso mudar. A diferença entre as duas, o que eu posso e o que eu não posso mudar, não é fácil de distinguir. Requer sabedoria e para tal invoco novamente a tua graça:

Ishvara, possa eu desfrutar, ter a maturidade para aceitar graciosamente aquilo que não posso mudar, a vontade e a força para mudar o que posso, e a sabedoria para conhecer a diferença.

Eu estou desperto, vivo para o que acontece neste preciso momento. Deposito a minha vontade, a minha escolha. estou desperto para o momento. Momento a momento, estar atento a cada momento é um facto perpétuo, duradouro, sempre presente. Estar atento não tem convulsões nem arranques. É uma presença, uma presença que está sempre presente.

Aquilo a que estou atento neste momento é único. o objecto muda; até estas palavras nunca são as mesmas. Neste preciso momento, uma determinada palavra, frase, som ou um objecto, mudam. Eu estar atento acerca do que acontece neste preciso momento não depende de escolha. Livre da memória, eu sou uma presença atenta.

Extraído do livro Morning Meditation Prayers, de Swami Dayananda Saraswati, e traduzido por Ricardo Viegas.

MEDITAÇÃO EM FORMA DE PRECE 1

2010-11-27T12:48:00.004Z

Eu trago Ishvara,o Senhor, para a minha vida quando reconheço a minha fraqueza, a incerteza, e a incapacidade para ordenar as coisas como eu quero. Existe incerteza quando me refiro ao preenchimento dos meus desejos e pelo que anseio. Existem limitações de força em termos de vontade e capacidade para fazer os esforços necessários. Existem também limitações em termos de conhecimento e de recursos. Existe a falta de liberdade na minha vida mental. O reconhecimento disto leva-me a admitir o meu desamparo.

O próprio reconhecimento revela um grau de maturidade. Eu procuro desenvolver a maturidade invocando a graça, o invisível e o inantingível, algo que torne as coisas possíveis. Eu invoco a graça do Senhor para aceitar as coisas que não posso mudar. Os meus arrependimentos, as minhas preocupações e a raiva, o caminhar para a depressão, ganham força através da minha incapacidade de aceitar e de compreender o passado.

Oh Senhor, culpabilizei uma série de factores, pessoas, situações, o tempo, os lugares e a sociedade. Se calhar, tudo isto me ajudou a chegar ao ponto em que eu consigo rezar. Apercebo-me que não devo culpabilizar alguém e nem a mim mesmo. Que eu possa aceitar graciosamente e totalmente aquilo que eu não posso mudar. Posso mudar as minhas atitudes e trabalhar pela compreensão necessária. Posso trazer uma ordem melhor para a minha vida pessoal. posso fazer o esforço que for necessário. Oh Senhor, que eu tenha a vontade e o esforço para mudar aquilo que posso. Que eu possa saber aquilo que posso e não posso mudar.

Frequentemente desperdiço a minha energia e o meu tempo a tentar mudar aquilo que não posso mudar. E quando devo mudar aquilo que realmente posso, já estou cansado. Estou empobrecido em termos de vontade, energia, esforço e capacidade para me esforçar. Que eu tenha o conhecimento para saber a diferença entre as duas: o que posso e o que não posso mudar.

Uma a uma, descobre as coisas que queres mudar, faz uma lista delas:
Gostaria que o meu pai tivesse uma atitude diferente. Gostaria que a minha mãe tivesse uma resolução mental diferente e mais disciplina pessoal. Gostaria de ter estudado mais. Gostaria que a minha casa fosse uma casa de verdade. Gostaria de ter entendido o valor dos valores. Gostaria de ter sido mais disciplinado. Gostaria de ter dado mais atenção aos conselhos que me foram dados repetidas vezes. gostaria de não ter conhecido determinada pessoa. Gostaria de não ter feito determinada acção. Gostaria de ter feito determinada acção. Gostaria de me ter preparado com algumas competências e melhores títulos. Gostaria de ter nascido com outro signo astrológico. Gostaria de ter nascido um homem. Gostaria de ter nascido uma mulher. Gostaria de nem ter nascido de todo.

Quanto ressentimento e quantos desejos inúteis!

Oh Senhor, ajunda-me a entender intimamente a inutilidade destes desejos, ajuda-me a abandonar cada um deles.

Retirado do livro Morning Meditation Prayers, por Swami Dayananda Saraswati, e traduzido por Ricardo Viegas.

AULAS DE YOGA EM FARO, ALGARVE

2010-11-26T21:25:00.010Z

Se pretende experimentar ou frequentar práticas de Hatha Yoga Tradicional com o yoguin Ricardo Viegas em Faro e arredores, consulte por favor os demais contactos e horários abaixo:

UNIVERSIDADE DO ALGARVE - ESCOLA SUPERIOR DE EDUCAÇÃO E COMUNICAÇÃO
Pavilhão Desportivo da ESEC - Penha, Faro

Segunda-feira: das 18h30m às 19h30m
Quarta-feira: das 18h30m às 19h30m

LARGO DA PALMEIRA - FARO
nº 17, 1º ESQUERDO - 8000 Faro (Na baixa - centro de Faro, por cima da loja da Hello Kitty)

Segunda-feira: das 20h às 21h30m
Quarta-feira: das 20h às 21h30m

ROYA SPA DE VALE DO LOBO
Vale do Lobo - Almancil - Faro

Segunda-feira: das 10h30m às 12h

AULAS PARTICULARES

Ver artigo Personal Training / Práticas Particulares na etiqueta AULAS DE YOGA.

Para mais informações relativamente às aulas, por favor contacte-nos no local das práticas ou pelo contacto telemóvel: 91 21 63 758, ou pelo email: yogalgarve@gmail.com.

RECOMENDAÇÕES GERAIS PARA PRATICAR YOGA:

Em qualquer uma das situações acima descritas, deverão considerar trazer para a prática de yoga:

- pontualidade (praticar em grupo implica a responsabilidade de não deixar ninguém pendurado à sua espera. Sejam assertivos com os horários, se tiverem de chegar atrasados, não corram, venham antes relaxados, mas compreendam que a prática tem uma hora marcada para iniciar);
- roupa confortável;
- agasalho para relaxamento (opcional);
- tapete de prática (nada como ter o seu próprio tapete para preservar a sua higiene pessoal, mas de qualquer forma há sempre alguns tapetes disponíveis para as práticas);
- saúde ( é imprescindível encontrar-se em bom estado de saúde para a prática de yoga, caso contrário a abordagem que lhe será mais indicada será o yoga terapêutico personalizado, e não em contexto de grupo). Informe o seu instrutor acerca de tudo o que considerar pertinente relativamentto ao seu historial clínico;
- boa disposição.

Encerramento do Yoga Vidya Studio

2010-11-26T21:17:00.002Z

Informamos os nossos queridos amigos e praticantes que o Yoga Vidya Studio se encontra encerrado desde o mês de Julho 2010. Por motivos alheios à nossa vontade tivemos que deixar o espaço que recebia o nosso centro. Não fiquem tristes porque as práticas de Yoga continuam a decorrer em Faro e arredores, para mais informações não deixem de consultar a etiqueta "AULAS DE YOGA".

ÁSANAS FUNDAMENTAIS

2010-03-18T23:35:00.019Z

O Ashtanga Yoga é um sistema ancestral de Yoga que encontra a sua maior expressão nos tratados Yoga Sútras, pelo yoguin Patañjali, Hatha Yoga Pradípiká, pelo yoguin Svátmáráma, Gerandha Samhita, de autor descohecido, ou Shiva Samhita, também de autor desconhecido. Os Yoga Sútras estimam-se terem sido escritos num período entre 1700 anos e 2000 anos atrás, e os demais tratados são remetidos ao período entre 300 e 500 D.C.
Estes textos e devidas técnicas nestes descritas foram dedicadamente estudados e transmitidos por yoguins contemporâneos como Sri T. Krishnamacharya, B.K.S. Iyengar ou Pattabhi Jois, sem poder deixar de referir Shankaracharya, expoente da escola Vedanta e professor incontestavelmente responsável pelo legado que é o ensinamento do Hatha Yoga Tradicional (Shankara não é de todo contemporâneo, mas sim posterior ao budismo - séc. VII depois D.C., uma vez que nos tratados que lhe são atribuídos refuta a ideologia proposta pelo budismo).

É com base no trabalho desenvolvido por estes mestres yoguins que tenho o prazer de vos trazer este artigo esperando desta forma contribuir para o aperfeiçoamento da vossa prática de Ásana, um dos oito angas (membros / disciplinas técnicas) do Ashtanga Yoga. Estes são alguns ásanas fundamentais (e algumas variações sobre os mesmos) para o praticante aprofundar e evoluir a sua prática pessoal. Para a sua devida execução, o praticante deve ter em consideração componentes essenciais do Ashtanga Yoga tais como vinyasa, bandha, drishtis, e respiração, e praticar conjuntamente as demais disciplinas (angas) propostas neste sistema (yama, niyama, pránáyáma, pratyáhára, dhárana, dhyána e samádhi). Para um automóvel deslocar-se é necessário a articulação entre os seus demais componentes e o funcionamento combinado de todos eles: se quisermos guiar o carro conduzindo só com as rodas, mas esquecendo o motor, o guiador, as suspensões, o radiador, etc., é garantido logo à partida que não iremos muito longe.

No período védico e das Upanishads (aproximadamente 1500 A.C.) o corpo físico não era entendido como um veículo para a obtenção de moksha, o conhecimento de Si como sendo livre de limitações, adequado, completo. Esta consciência era atribuída a práticas ascéticas como dhyána (meditação) ou ao estudo de brahmavidya (o real conhecimento do Ser). A corrente tântrica veio trazer um importante contributo, adicionando a consciência do corpo a tudo aquilo que se chamava de Unidade. Desde então se entendeu que a enfatização de uma prática ascética centrada no corpo era um veículo importante auxiliar ao brahmavidya para obtenção da consciência de moksha. No entanto, as técnicas físicas são positivas para a saúde, para aumentar a qualidade de vida, para aumentar a longevidade, mas não para a libertação dos condicionamentos existenciais (moksha), e como tal volto a reforçar a ideia, a prática de ásana não dispensa a prática dos demais angas, especialmente de dhyána.

A interpretação e prática destas técnicas aqui descritas não dispensa o devido acompanhamento e orientação de um instrutor experiente, e como tal devem ter sempre presente o yama Ahimsá (não-violência) de modo a respeitarem e amarem a vossa natureza acima de qualquer objectivo ou expectativa, evitando desta forma lesões ou traumas que possam decorrer de uma interpretação errónea das técnicas ou do desrespeito pela realidade individual de cada um de nós. A prática deve respeitar os limites de cada praticante, como tal evitem a comparação ou a frustração que poderá resultar da não realização da técnica tal como apresentada nas fotografias, dêem antes importância para que a prática destas seja sempre confortável e prazerosa, e se não vos for possivel realizar todos os pontos descritos em cada técnica, pratiquem apenas os pontos que vos forem permitidos realizar em segurança. Atenção: com este artigo não nos responsabilizamos pelas práticas indevidas e respectivos resultados não desejados obtidos pelos praticantes. Boas práticas!

ÁSANAS FUNDAMENTAIS

SAMASTHITI ou TÁDÁSANA

Táda significa montanha. Sama significa para cima, direito, imóvel. Sthiti significa permanecer quieto, firmeza. Tádásana ou Samasthiti implica uma postura em que o praticante permanece firme e erecto que nem uma montanha. Esta é a postura básica de pé.

TÉCNICA:

1. Permaneça erecto com os pés juntos, os calcanhares e os dedos grandes dos pés tocam-se. O metatarso está assente no chão e os dedos dos pés esticam completamente espalmados contra o chão.
2. Apertar os joelhos e puxar a rótula para cima, contrair as coxas e puxar os músculos para cima na parte de trás das virilhas.
3. Manter o estômago para dentro, o peito aberto para a frente, a coluna alongada e o pescoço direito.
4. Não suportar o peso do corpo nos calcanhares nem nos dedos dos pés, mas distribui-lo equitativamente sobre ambos.
5. Idealmente, em Tádásana os braços estão esticados acima da cabeça, mas convenientemente, poderão ser colocados de lado das coxas.
6. Cada uma das posturas realizadas em pé poderá iniciar com o praticante em Tádásana com as palmas de lado das coxas.

EFEITOS:

As pessoas não despendem muita atenção quanto à forma correcta de permanecer de pé, facto que influencia bastante a sua postura corporal e a consequente perda de qualidade de vida. Uma má postura de pé poderá provocar insuficiência respiratória, complicações vertebrais e articulares (joelhos e tornozelos), deficiente sentido de equilíbrio, ou mesmo produzir estados de ansiedade e fadiga, e falta de auto-estima, sendo estes apenas alguns dos possíveis efeitos resultante de uma postura incorrecta. Qualquer uma das deformidades que possam ser provocadas influem directa e indirectamente sobre a elasticidade da coluna e a vitalidade das pessoas.
Algumas pessoas colocam todo o peso do corpo somente sobre uma perna, ou sobre as pernas desalinhadas, com os pés para os lados. Outras suportam o peso do corpo unicamente nos calcanhares, ou sobre os lados de dentro ou de fora dos pés. Podemos perceber quando alguma destas situações ocorre observando qual dos lados da sola dos sapatos está mais gasta. Mesmo quando os pés estão afastados, é positivo mantermos os calcanhares e dedos grandes dos pés alinhados paralelamente, em vez de criarmos ângulos entre estes.
Através deste método, as coxas estão contraídas, o abdómen está recolhido para dentro e o peito abre para a frente. O praticante desenvolve assim leveza corporal e agilidade mental. É portanto importante dominar-se a arte de permanecer correctamente em pé.

PÁDÁNGUSHTÁSANA

Páda significa pé. Angustha é o dedo grande do pé. Esta postura é desenvolvida de pé, segurando nos dedos grandes dos pés com as mãos.

TÉCNICA:

1. Comece em Samasthiti. Separe as pernas a um pé de distância uma da outra.
2. Expire, faça uma flexão do tronco para a frente segure os dedos grandes dos pés com os polegares e os dedos indicador e médio. Segure-os firmemente.
3. Mantenha a cabeça para cima, alongue o diafragma em direcção ao peito, e torne as costas tão concavas quanto possível. Em vez de alongar para baixo a partir dos ombros, flexione para a frente a partir da região pélvica para desfazer a concavidade nas costas a partir do cóccix.
4. Mantenha as pernas firmes e não esmoreça o aperto sobre os joelhos e dedos dos pés. Colocando os cotovelos para os lados, alongue também as omoplatas. Respire uma ou duas vezes nesta posição.
5. Agora expire, e traga a cabeça entre os joelhos, contraindo os joelhos e puxando os dedos grandes dos pés sem os levantar do chão. Permaneça nesta posição cerca de 20 segundos, mantendo a respiração normal (embora com ujjáyi pránayáma).
6. Inspire para regressar à posição anterior, solte os dedos dos pés e coloque-se de pé. Volte a Samastiti.

EFEITOS:

Ver Pádahastásana.

PÁDAHASTÁSANA

Páda significa pé. Hasta significa mão. Esta postura é feita de pé flectindo para a frente e colocando os pés sobre as suas mãos.

TÉCNICA:

1. Permaneça em Tádásana. Afaste as pernas à distância de um pé.
2. Expire, flexione o tronco para frente e sem dobrar as pernas pelos joelhos, coloque as mãos por debaixo dos pés de maneira a que as palmas das mãos toquem a sola dos pés.
3. Mantenha a cabeça para cima e torne as costas tão concavas quanto possível. Não esmoreça o aperto sobre os joelhos e respire algumas respirações nesta posição.
4. Agora expire, e traga a cabeça entre os joelhos, dobrando os cotovelos para os lados de fora e puxando os pés pelas plantas. Permaneça na posição cerca de 20 segundos com a respiração normal (ujjáyi).
5. Inspire, levante a cabeça e volte para a posição anterior, com a cabeça bem erguida. Faça duas respirações.
6. Inspire, coloque-se de pé e volte a Tádásana.

EFEITOS:

Com este ásana, os órgãos abdominais são tonificados e a produção de sucos digestivos aumenta, enquanto o fígado e o baço são activados. Pessoas em que se manifestem sensação de inchaço no abdómen ou perturbações gástricas beneficiarão bastante da prática deste ásana. Hérnias discais na região côncava (meio) da coluna poderão ser ajustadas com a prática deste ásana tal como descrita no ponto 3 da técnica, não devendo o praticante trazer a cabeça entre os joelhos se este for o seu caso. Para se obter a concavidade postural na coluna, o praticante deverá dominar previamente outras posições menos exigentes que favoreçam este propósito.

UTTHITA TRIKONÁSANA

Utthita significa estendido, alongado. Trikona (tri = três; kona = ângulo) é o triângulo. Este ásana de pé é a postura do triângulo alongado.

TÉCNICA:

1. Coloque-se em Samasthiti.
2. Inspire profundamente e com um salto afaste as pernas para os lados, mantenha os pés afastados aproximadamente a 1 metro. Levante os braços lateralmente, alinhando-os à altura dos ombros, palmas das mãos viradas para baixo. Mantenha os braços paralelos ao chão.
3. Rode o pé direito 90 graus para o lado direito. Rode o pé esquerdo ligeiramente para a direita, mantendo a perna direita alongada por dentro e contraída no joelho.
4. Expire, flexione o tronco para o lado direito, trazendo a palma da mão direita próxima do tornozelo direito. Se possível, a palma da mão deverá assentar completamente no chão.
5. Estique o braço esquerdo para cima, mantendo-o alinhado com o ombro direito e estenda o tronco. A parte de trás das pernas, a parte de trás do peito (nas costas), e as ancas devem estar alinhadas. Fixe o olhar no polegar esquerdo com a mão esticada. Mantenha o joelho direito bem contraído puxando a rótula para cima, o joelho deve estar virado para os dedos dos pés.
6. Permaneça nesta posição entre 30 segundos a 1 minuto, respirando profunda e uniformemente. De seguida levante a palma da mão direita do chão. Inspire e retorne à posição anterior (braços paralelos ao chão).
7. Agora, vire o pé esquerdo para o lado esquerdo 90 graus, vire o pé direito ligeiramente para o lado esquerdo, mantenha os joelhos firmes e repita o processo anteriormente descrito agora para o lado esquerdo. Mantenha a postura para o lado esquerdo durante o mesmo tempo que para o lado direito. Para finalizar, inspire e volte à postura anterior (braços paralelos ao chão).
8. Expire, e salte de volta para Samasthiti (tádásana).

EFEITOS:

Este ásana tonifica os músculos das pernas, remove a rigidez nas pernas e ancas, corrige qualquer pequena deformidade nas pernas e permite que estas se desenvolvam uniformemente. Alivia dores nas costas e entorses no pescoço, fortalece os tornozelos e desenvolve o peito.

PARIVRTTA UTTHITA TRIKONÁSANA

Parivrita significa girar, voltar-se para baixo ou em torno de si. Trikona é o triângulo. Esta é a postura do triângulo revolvido (ou triângulo com torção). É a contra-postura (pratikri ásana) do Utthita Trikonásana.

TÉCNICA:

1. Inicie em Tádásana (Samasthiti). Inspire profundamente e de um salto afaste as pernas para os lados distanciando os pés um do outro aproximadamente um metro. Levante os braços lateralmente, alinhando-os com os ombros, e a palma das mãos virada para baixo.
2. Vire o pé direito para o lado direito 90 graus. Vire o pé esquerdo para o lado direito 60 graus, mantendo a perna esquerda alongada para fora e firme sobre o joelho.
3. Expire, com o tronco alinhado com a perna esquerda rode o tronco na direcção oposta (para a direita) de maneira a trazer a palma da mão esquerda até o chão e junto do lado de fora do pé direito.
4. Estique o braço direito para cima, alinhando-o com o braço esquerdo. Fixe o olhar (drishti) no polegar direito, com os dedos da mão alongados e bem definidos.
5. Mantenha os joelhos firmes. Não levante os dedos do pé direito do chão. Atente para que a parte de fora do pé esquerdo esteja bem assente no chão.
6. Alongue ambos os ombros e as omoplatas.
7. Permaneça nesta posição por 30 segundos, respirando normalmente (ujjáyi).
8. Inspire, levante a mão esquerda do chão, gire o tronco de volta à sua postura original, e regresse à primeira posição (braços paralelos ao chão).
9. Expire, e repita a posição para o lado esquerdo rodando o pé esquerdo 90 graus para o lado esquerdo e o pé direito 60 graus para o lado esquerdo, e coloque a palma da mão direita no chão e junto ao lado de fora do pé esquerdo.
10. Permaneça na posição pelo mesmo tempo que permaneceu para o lado oposto, poderá ajustar o tempo de permanência fazendo três a cinco respirações completas para cada um dos lados.
11. Para finalizar, inspire, levante o tronco de volta à sua posição original (postura neutra), gire os pés para a frente e mantenha os braços paralelos ao chão.
12. Expire e salte de volta para Tádásana. E assim está completo este ásana.

EFEITOS:

Este ásana tonifica as coxas, isquiotibiais e gémeos. A coluna e os músculos nas costas são estimulados uma vez que esta postura aumenta a circulação sanguínea ao redor da região lombar. O peito expande completamente. A postura alivia as dores nas costas, revigora os órgãos abdominais e fortalece os músculos nas coxas.

UTTHITA PÁRSHVAKONÁSANA

Párshva significa lado ou ala. Kona é o ângulo. Esta é a postura de extensão lateral do ângulo.

TÉCNICA:

1. Inicie em Tádásana. Inspire profundamente e de um salto afaste as pernas lateralmente, com os pés distantes um do outro aproximadamente 1,20m – 1,30m. Levante os braços lateralmente mantendo-os alinhados com os ombros, palma das mãos virada para baixo.
2. Enquanto expira lentamente, rode o pé direito 90 graus para o lado direito, e o pé esquerdo roda também ligeiramente para a direita, mantendo a perna esquerda alongada para fora e firme no joelho. Flexione a perna direita pelo joelho, fazendo um ângulo de 90 graus (recto) entre a coxa e o gémeo na perna. A coxa deve estar paralela ao chão.
3. Coloque a palma da mão direita no chão junto do lado de fora do pé direito, a axila direita deve cobrir e tocar o lado de fora do joelho direito. Estica o braço esquerdo para fora sobre a orelha esquerda. Mantenha a cabeça para cima e fixe o olhar na mão esquerda.
4. Contraia o dorso e alongue os isquiotibiais (tendão por baixo dos joelhos). Mantenha o peito alinhado com os quadris e com as pernas, para isso, mova o peito para cima e para trás. Alongue cada parte do corpo, concentrando-se na parte de trás do corpo, especialmente na coluna. Alongue a coluna até que todas as costelas e vértebras se movam, até sentir que a própria pele está a esticar como se fosse puxada.
5. Permaneça na postura entre 30 segundos e 1 minuto, mantendo a respiração profunda e uniforme. Inspire e levante a palma da mão direita do chão.
6. Na inspiração alongue a perna direita e suba os braços paralelos ao chão.
7. Continue com a expiração tal como descrito no ponto 2 da técnica, e repita todo o processo para o lado esquerdo.
8. Para finalizar, expire e salte para Tádásana.

EFEITOS:

Este ásana tonifica os tornozelos, joelhos e coxas. Corrige deformações nas coxas e gémeos, desenvolve o peito e reduz a gordura à volta da cintura, ancas e coxas, e alivia as dores ciáticas e derivadas de artrites. Também aumenta a actividade peristáltica do intestino e contribui para a eliminação / excreção.

PRASÁRITA PÁDOTTANÁSANA

Prasárita significa expandido, afastado, estendido. Páda significa pé. É a postura em que as pernas afastadas são alongadas intensivamente.

TÉCNICA:

1. Inicie em Tádásana.
2. Inspire, coloque as mãos na cintura e afaste as pernas lateralmente com a distância de 1,30m – 1,50m entre cada pé. Os pés estão perfeitamente alinhados e paralelos, com a sola do pé toda assente no chão.
3. Contraia as pernas movendo a rótula para cima. Expire e coloque as palmas das mãos no chão, alinhadas com os ombros e entre os pés em linha com os mesmos. O dedo médio aponta para a frente e os dedos bem afastados uns dos outros.
4. Inspira e levanta a cabeça, mantendo uma concavidade na coluna ao nível da região lombar.
5. Expire, flexione os cotovelos e repouse a coroa da cabeça no chão, entre as mãos, alinhada com as mesmas e com os pés. Mantenha o peso do corpo sobre as pernas, e não sobre a cabeça.
6. Mantenha-se na posição por 30 segundos, respirando profundamente e com ritmo.
7. Inspire, levante a cabeça do chão e estique os braços alongando os cotovelos. Mantenha a cabeça bem elevada, criando uma concavidade na região lombar.
8. Expire, e suba o tronco, colocando as mãos de cada lado da cintura, pernas afastadas.
9. Salte de volta para Tádásana.

EFEITOS:

Neste ásana, os isquiotibiais e músculos abdutores são totalmente desenvolvidos, enquanto a circulação sanguínea é estimulada no tronco e na cabeça. Como na generalidade das posturas de pé, contribui para uma melhor flexibilidade e reduz o peso corporal. Praticantes que não possam ou não consigam praticar Sirshásana (invertida sobre a cabeça) poderão beneficiar da prática deste ásana que aumenta a energia digestiva.

PRASÁRITA PÁDOTTANÁSANA (variantes)

Este é um movimento mais avançado para a postura anterior. Aqui as mãos são colocadas na cintura em vez de no chão. Outra variante será unir a palma das mãos por trás das costas, entre as omoplatas (tal como descrito em Párshvóttanásana). Pode ainda a partir desta posição entrelaçar os dedos das mãos (pode manter os dedos indicadores alongados e unidos), e esticar os braços por trás das costas, procurando chegar com as mãos ao chão. Ainda outra variante, segurar os dedos grandes dos pés com os polegares, dedos indicadores e médios de cada mão. Devem ser praticadas de acordo com a sequência descrita na postura anterior.
EFEITOS:
Ver Prásarita Pádottanásana.

PÁRSHVÓTTANÁSANA

Párshva significa lado ou ala. Uttána (ut = intenso, e tán = alongar, esticar, estender) significa um alongamento intenso. O nome implica a postura em que as laterais do peito são alongadas intensivamente.

TÉCNICA:

1. Comece em Tádásana. Inspire profundamente e mantenha a postura bem erecta e alongada.
2. Junte a palma das mãos por trás das costas e puxe os ombros e os cotovelos para trás.
3. Expire, rode os pulsos para cima e mova as palmas das mãos para cima até meio das costas, com os dedos entre as omoplatas.
4. Inspire, e de um salto afaste as pernas lateralmente à distância aproximada de 1 metro. Mantenha a posição e expire.
5. Inspire e gire o tronco pela cintura para o lado direito. Rode o pé direito num ângulo de 90 graus para o lado direito, mantendo os dedos dos pés e o calcanhar alinhados ao centro com o tronco; rode o pé esquerdo e a perna num ângulo de 75 – 80 graus para a direita, e mantenha o pé esquerdo esticado para fora e a perna contraída no joelho. Incline a cabeça para trás.
6. Expire, flexione o tronco para a frente e repouse a cabeça no joelho direito. Alongue a coluna e gradualmente estenda o pescoço até que o nariz, e depois os lábios, e finalmente o queixo toque e repouse a seguir ao joelho direito. Contrair ambas as pernas elevando as rótulas.
7. Permaneça na posição durante 30 segundos com a respiração normal. Devagar, mova a cabeça e o tronco em direcção ao joelho esquerdo, girando o tronco pela cintura. Ao mesmo tempo gire o pé esquerdo 90 graus para o lado esquerdo e o pé direito 75 – 80 graus para o lado esquerdo. Agora levante a cabeça e o tronco para trás tanto quanto possível, sem flectir a perna direita. Este movimento deve ser feito durante uma inspiração.
8. Expire, flexione o tronco para a frente, repouse a cabeça no joelho esquerdo e gradualmente estenda o queixo além do joelho esquerdo através do alongamento do pescoço tal como no ponto 6.
9. Depois de permanecer na posição por 30 segundos com a respiração normal, inspire e mova a cabeça para o centro e rode os pés para sua posição original, com os dedos apontando para a frente. De seguida, eleve o tronco.
10. Expire e salte de volta para Tádásana, soltando as mãos por detrás das costas. Se não conseguir rodar os pulsos para cima como descrito, pode sempre desenvolver a técnica segurando pelos pulso com uma mão, e seguir a descrição apresentada em cima.

EFEITOS:

Este ásana remove a rigidez dos músculos das pernas e ancas, e torna as articulações das ancas e coluna elásticas. Com a cabeça repousada sobre o joelho, os órgãos abdominais são contraídos e tonificados. Os pulsos movem-se livremente e desaparece qualquer rigidez nestes. Esta postura corrige também má postura na região cervical da coluna, e ombros descaídos. Correctamente desenvolvida, esta postura move os ombros bem para trás, permitindo maior facilidade no desenvolvimento de uma respiração profunda.

UTTHITA HASTA PÁDÁNGUSTHÁSANA

Utthita significa estendido. Hasta significa mão. Pádángustha é o dedo grande do pé. Esta postura é desenvolvida mantendo-se de pé sobre uma perna, estendendo a outra para frente, agarrando o dedo grande do pé cuja perna está estendida, repousando a cabeça sobre a perna.

TÉCNICA:

1. Comece em Tádásana.
2. Expire, levante a perna direita dobrada pelo joelho e segure o dedo grande do pé direito entre o polegar e dedos indicador e médio da mão direita.
3. Pouse a mão esquerda no lado esquerdo da cintura e equilibre-se. Faça duas respirações completas (inspire-expire duas vezes).
4. Expire e estique a perna direita para a frente e levante-a. Faça duas respirações completas.
5. Uma vez firme nesta posição, segure o pé direito com as duas mãos e procure elevar ainda mais a perna. Faça duas respirações completas.
6. Agora, na expiração repouse a cabeça no joelho direito, e de seguida o nariz e depois o queixo logo a seguir ao joelho. Permaneça nesta posição durante algumas respirações profundas.
7. Expire, solte as mãos do pé e desça a perna direita para o chão voltando a Tádásana.
8. Repita a posição para o outro lado, mantendo agora a perna direita no chão e elevando a esquerda.
9. As posições descritas nos pontos 5 e 6 exigem um equilíbrio bem difícil e este só será alcançado se dominarem bem a postura como descrita no ponto 4.
10. Outra variante para esta postura é partindo da postura no ponto 4, expire e abra lateralmente a perna direita para o lado direito, alinhando o pé com os ombros e tronco. Inspire uma vez, e na próxima expiração rode a cabeça para o lado esquerdo olhando por cima do ombro. Para desmontar a postura, retorne ao ponto 4 na expiração, faça uma respiração, e na expiração conclua a técnica como no ponto 7.

EFEITOS:

Este ásana desenvolve a musculatura das pernas, fortalecendo-as, e aumenta a firmeza do equilíbrio na postura.

ARDHA BADDHA PADMOTTANÁSANA

Ardha significa metade. Baddha significa laço (enlaçar), restringir, apanhar, segurar. Padma é o lótus. Uttána é um alongamento intenso.

TÉCNICA:

1. Inicie em Tádásana.
2. Inspire, levante a perna direita do chão, dobre o joelho direito e traga a sola do pé direito para repousar sobre a coxa direita, ao nível da virilha.
3. Segure o pé direito com a mão esquerda, leve o braço direito por trás das costas e enlace o dedo grande do pé direito com os dedos polegar, indicador e médio.
4. Solte a mão esquerda. Expire, e flexione o tronco para a frente, colocando a mão esquerda no chão ao lado do pé esquerdo, e mantenha a cabeça para cima. Tente criar uma concavidade na região lombar tanto quanto lhe for possível. Faça algumas respirações nesta posição.
5. Expire, e leve a cabeça tanto quanto possível a repousar sobre o joelho esquerdo.
6. Se não conseguir assentar totalmente a palma da mão esquerda no chão, comece pela ponta dos dedos, e gradualmente passe para os dedos, e por fim para a palma da mão no chão. Similarmente, para apoiar a cabeça sobre o joelho comece primeiramente pela testa, depois o nariz e por fim o queixo sobre o joelho. O progresso da cabeça ao queixo demonstra o quanto o corpo se está a tornar cada vez mais elástico.
7. Depois de umas quantas respirações nesta posição, inspire e eleve o tronco de volta ao ponto 4. Faça duas respirações completas nesta posição.
8. Inspire e levante a palma da mão esquerda do chão e retorne à postura no ponto 3.
9. Solte o pé direito do laço feito pela mão direita, e retorne para Tádásana.
10. Repita para o outro lado, mantendo agora a perna direita no chão, dobrando a perna esquerda, e colocando o pé esquerdo na coxa direita ao nível da virilha, agarre o dedo grande do pé esquerdo com a mão esquerda por detrás das costas, flexione o tronco para a frente e coloque a palma da mão direita no chão.
11. Se não conseguir segurar o dedo do pé por detrás das costas, coloque as duas palmas das mãos no chão e desenvolva a técnica tal como descrita em cima.

EFEITOS:

Este ásana cura a rigidez nos joelhos. Uma vez que os órgãos abdominais estão contraídos, as energias digestivas aumentam e a actividade peristáltica ajuda a eliminar toxinas criando matéria residual a excretar. Esta postura desenvolve o movimento dos ombros para trás, expandindo o peito e favorecendo uma respiração profunda e livre.

BEM VINDO BEBÉ SURYA

2010-02-28T19:10:00.010Z

Svasti! Svasti!

com 5 min. de vida cá fora

Pois é, assim é mesmo o bebé Surya! Aí está ele finalmente cá fora, entregue aos designíos da verdade e realidade, e também da dualidade. Dificilmente se encontram palavras para descrever estes seres tão absolutos, são uma experiência orgástica divina, de uma pureza e inocência tal que qualquer palavra para o descrever não espelha qualquer reflexo da sua realidade tão cristalizada. Penso que as crianças são exactamente como o olhar dos bebés: profundos, imensos, contemplativos, reabsorventes, infinitos... fundem-se em qual mergulho num horizonte longínquo, num olhar que rasga o tempo e o espaço sempre em frente, sempre em frente... como poderemos nós descrever algo na sua imensa e total compreensão se não lhe temos o princípio, meio ou fim da sua existência?

com 1 mês

Como tal, posso apenas descrever-vos os fenómenos da prakrti, que os vemos crescer entre cada mamada, que chega um dia em que eles acordam e sorriem o tempo todo, que vibram com a música e comunicam-se alegremente com os seres do plano astral (o Surya tem um amigo interessante no tecto de casa, fica entretido por largos minutos a rir e a conversar na sua língua, a gesticular efusivamente para um candeeiro desligado... tal como eu gosto de dizer, "é a sua boa turma no astral!", seres etéreos que lhe comunicam que nada há a temer neste mundo material, que é bem vindo e que está cá para desfrutar, e que a realidade não se resume exclusivamente à matéria que os olhos destreinados dos adultos nos (des)educam a ver).

com 1 mês

Já tem quase três meses de idade, nasceu a 12 de Dezembro de 2009 no Hospital de Faro, mede 60 cm e pesa 6,800 kg. Come muito bem e também excreta muito bem. Claro está que como todos os bebés tem os seus dias mais fáceis e outros não tanto, aquele primeiro mês e meio de vida cá fora traz alguns dias em que as cólicas perturbam o bem-estar destes pequenitos, mas fica aqui uma recomendação bem prática e saudável para os futuros papás que lidem com estas sessões de choro e cólica: quando tudo está bem e de saúde num ser vivo, estes vibram equilibrada e harmoniosamente na sua própria frequência, mas quando se dá alguma perturbação ou trauma, como neste caso das cólicas, a frequência da vibração muda na região que se encontra afectada no corpo, proporcionando desconforto, mal-estar, dores, etc. Numa das várias sessões de cólicas que o Surya teve, lembrei-me de encostar a cara à barriguinha dele, no baixo ventre, e entoar bíja mantra, dos quais destaco melhor resultado com o bija OM. Os bebés são tão pequenos e a densidade da sua massa corporal é tão ínfima que ao entoar uma sílaba tão fortemente vibrante quanto o OM, todo o seu ser passa a ressoar naquela frequência, e a verdade é que em pouco mais de um minuto, o choro parava e ele ficava extremamente tranquilo, em 80% das vezes que recorri a esta técnica tive sucesso, nos restantes 20% consegui aperceber-me de como os bebés são seres verdadeiramente inteligentes e que assim que percebem que podem ser levados por determinada experiência, activam a sua resistência e exigem uma nova aprendizagem para lidar com a mesma experiência. São uma dádiva para os pais que desta forma são estimulados a desenvolver a sua criatividade e originalidade, não existem "remédios santos" nem "fórmulas mágicas" para lidar com este pequenitos, existe sim muita paciência e amor incondicional. Mas de qualquer forma fica a dica, pratiquem muito mantra com esses bebés!

com 2 meses

Este bebé faz juz ao seu nome, enquanto o sol está no céu ele não prega olho, ainda há 2 dias ele passou 12 horas seguidas sem dormir! Felizmente dorme à noite! São seres que exigem bastante atenção, dedicação e disponibilidade, e para quem gosta de dormir, vão já preparando a mente para o facto de terem de acordar todas as noites de 3 em 3 horas: mudar fraldas, dar de comer, trocar a roupa toda porque ele mijou-se todo, e mudar outra fralda, e outra, e outra, porque ele resolve fazer os cocós às prestações, depois não quer dormir porque ficou desperto, e assim se passam as noites nos primeiros 3 meses (dizem que a partir dos 2 meses eles começam progressivamente a dormir periodos de 6 horas, mas a verdade é que ainda estou à espera que cheguem esses dias gloriosos).

Enfim, resume-se tudo isto a uma experiência maravilhosa e inigualável, portas que se abrem para a compreensão e compaixão que até então viviam ignorantes de inúmeras possíveis realidades que resultam do facto de se partilhar a experiência da vida com estes seres divinos. Longa vida a todos os bebés!

com 2 meses

WORKSHOP DE YOGA EM DUPLAS

2010-01-23T00:40:00.001Z

WORKSHOP APERFEIÇOAMENTO DO ÁSANA

2010-01-21T04:31:00.002Z

SURYA NAMASCAR (MAIS VARIANTES)

2009-10-13T20:20:00.008+01:00

Aqui vos deixo com mais umas variantes para abordarem a prática de Surya Namascar (saudação ao sol). Neste vídeo encontrarão diferentes séries da saudação, podendo estas ser praticadas em separado, ou nas combinações que mais vos agradarem e cumprirem os propósitos que vos motiva a inserirem-nas nas vossas práticas.

As saudações representam um importante trabalho no estudo do yogin no que toca à compreensão do ásana: o alinhamento do corpo, a transição entre cada ásana, e a sincronicidade entre a respiração e o movimento corporal. A isto devem ser devidamente combinados os drishtis (fixação ocular) e os bandhas (contracção, sucção ou pressão de grupos musculares), por forma a potenciar o efeito desta prática.

As recomendações práticas para Surya Namascar são as seguintes: respiração sussurrante (ujjayi - vitoriosa), activação/contracção do esfíncteres e pélvis (mula bandha) e do baixo ventre (uddiyana bandha) e fixação ocular (drishtis) durante a prática sequencial dos ásanas coordenados com a respiração.

Com estes videos procuro principalmente motivar e inspirar os praticantes e estudiosos do yoga ao conhecimento e prática destas técnicas que considero importantes no desenvolvimento e crescimento da minha prática pessoal.

No entanto, estas propostas não implicam a substituição de um professor de yoga devidamente competente para conduzir o praticante numa prática progressiva e saudável, com vista no seu crescimento pessoal e evitando devidamente a possibilidade de lesão por falta de conhecimento ou inexperiência, ou interpretação errónea das técnicas. Consultem o vosso professor ou instrutor de yoga, e caso pratiquem por conta própria, sejam conscientes que não existe alguém além de vocês mesmos responsável pela vossa integridade geral.Boas práticas!

BEBÉ SURYA A CAMINHO

2009-10-13T19:49:00.006+01:00

No passado dia 11 de Outubro de 2009 fomos (eu e a Vera) fazer uma ecografia a 3 dimensões à barriguita que serve de templo ao Surya, o nosso baby Krishna que aí vem. Aqui ficam as primeiras fotos dele (pelo menos que sejam inteligíveis ao olho de alguém além do radiologista), que ao mesmo tempo serão as últimas fotos que veremos dele antes de saltar cá para fora.

Já só faltam 2 meses, já tem 1,850kg e mede 37 cm. Tá previsto nascer entre 4 e 16 de Dezembro, e nascerá com o peso mínimo de 3,600kg (dizem os médicos), mas quem decide o nascimento é sempre o bebé. A minha vontade é que seja feita a sua vontade! Sem pressa, aproveita o bem bom, a atenção e o amor incondicional da mamã, quando saires cá para fora percebes que não há nada como essa primeira casa.

Nesta altura ele já abre os olhos, mas não conseguimos apanhá-lo de olhos abertos para a fotografia, deve ter ficado ofuscado com o flash, hehehe...

Bom, lá para Dezembro já temos este Sol a brilhar cá fora, dentro de pouco tempo ficarão a conhecê-lo um pouco melhor. Até lá, tudo de muito bom para ti bebé lindo!

A FAMÍLIA - O CAMINHO PARA O AMOR DIVINO

2009-09-24T12:27:00.014+01:00

Nos versos 234 a 238 no capítulo V do tratado Shiva Samhitá diz:

"Que ele (yoguin) pratique livre da companhia dos homens num local retirado. Pela manutenção da aparências, ele deve permanecer em sociedade, mas não tendo o seu coração nesta. Ele não deve renunciar aos deveres da sua profissão, casta ou posição social; mas que ele os desenvolva como um instrumento do Senhor (Shiva), sem qualquer pensamento acerca dos resultados. Ele prospera seguindo sabiamente o método do Yoga; não há dúvida disso. Permanecendo no seio da família, cumprindo com os deveres familiares, ele que está livre do mérito e do desmerecimento e que dominou os seus sentidos, alcança a salvação. Pela prática do Yoga, o homem de família não é tocado nem pela virtude nem pelo vício; se para proteger a humanidade ele cometer algum pecado, ele não se encontra poluído pelo mesmo."

Para alguns aspirantes a yoguin ou yoguini, manter o equilíbrio nas suas relações sociais, familiares, afectivas em geral, torna-se um obstáculo ao progresso na prática do Yoga pelo facto deste ponto de vista e estudo sobre a vida propor uma abordagem onde se privilegia o isolamento para o estudo de si mesmo e o desapego de qualquer objecto ou fruto da acção, seja este material, emocional, mental ou relacional. É realmente por demais importante para a evolução do praticante que ele respeite e desenvolva estas prescrições práticas, tal como também as éticas universais (yama) e a disciplina individual (niyama).

Numa abordagem inicial a estes dois primeiros membros (angas) do Yoga (Yama e Niyama), os praticantes poderão encontrar a necessidade de se isolar e desapegar da vida tal como a conheciam e viviam até então para poderem interpretar e experienciar prescrições tal como Brahmacharya (não desvirtuar a sexualidade) ou Aparigraha (não possessividade), mas o conhecimento que advém do seu estudo e prática constante acabará por levar o yoguin de volta à sociedade agora com um espírito renovado iluminado pelo conhecimento da prática do Yoga.

O conceito de brahmacharya não é algo que respeite a negação, austeridade forçada ou proibição, é antes o acto daquele que vê a divindade em tudo existente, e desta forma lida com a vida de forma religiosa (e isto não implica ter-se uma religião, mas ser-se antes compassivo e amoroso para com a existência).
Quase todos os grandes yoguis e sábios da velha Índia eram homens casados e com família própria. Sem experienciar o amor e a felicidade humana não é possível conhecer verdadeiramente o amor divino.

A aceitação incondicional de toda a riqueza e diversidade característica à humanidade e o amor compassivo por todas as formas de existência é para muitos a porta para a compreensão divina, para abrir as portas da sua consciência ao plano mais sublime e unificado da sua existência absoluta. Ghandi disse: "A minha vida é um todo indivisível, todas as minhas acções se encadeiam, e todas elas têm a sua origem no meu insaciável amor pela humanidade."

Partilhar de um relação é poder privar com alguém que nos reflecte o quanto livres nós somos, livres para sermos nós mesmos, livres para sermos autênticos e originais, livres para reconhecer nos outros a sua própria liberdade. Façamos das nossas relações uma oportunidade para crescermos a nossa sensibilidade e a nossa consciência, desprendendo-nos do apego excessivo, da possessividade e de todas as doenças que daí advém tais como o ciúme, o ódio ou a agressividade. Façamos das relações uma oportunidade de purificação dos nossos seres, que através do amor encontremos o nosso estado mais puro e mais iluminado. Que nos juntemos em liberdade.
Khalil Gibran escreveu a este propósito: "Mantede-vos juntos, mas nunca demasiado: porque os pilares do templo elevam-se, distanciados, e o carvalho o cipreste não crescem à sombra um do outro."

O amor dá e recebe de si mesmo, jamais possui nem quer ser possuído, e basta-se a si mesmo. O yogui e yoguini respectivamente Edson Moreira e Vanderléa Jovino (reverências a estes seres maravilhosos), manifestam a sua impressão muito universal e naturalista relativamente ao amor no Svátantrya Yoga Shástra: "O amor predispõe o ser a lutar para ser feliz. Resta saber se não se trata de uma criação inusitada e desnecessária o acto de amar! Afaste a razão dessa premissa tornando-a serena e espontânea, talvez assim descubra que o amor é a vida tal como se apresenta."
Sejamos naturais e vivamos amorosamente o dia-a-dia, cada momento, cada agora, conscientes do presente, libertos do passado, e sem ansiar o futuro. Amar é viver, é simplesmente ser, sem esforço, sem lutas, sem dominação nem cobrança. É fácil! Disfrute da vida e viva o amor. Viva o Amor!!!

De seguida aproveito para vos apresentar a minha família mais próxima, aqueles seres que admiro com especial brilho e que me tornam a experiência que é a vida mais rica, mais intensa, mais profunda, e certamente mais feliz e realizada:

Apresento-vos a Vera, a "menina dos meus olhos", que sonha com chocos cor de laranja e hipopótamos na Ria Formosa, minha companheira de todos os momentos, de felicidade e tristeza, de risos e de choros, mulher de uma força inabalável e vontade única, por vezes de uma inocência pura qual criança, adepta fervorosa do FCP e amiga pessoal do Jorge Nuno P.D.C. (brincadeirinha), gosta de tudo o que manifeste "cri-actividade", sempre pronta a produzir qualquer coisa e a comer chocolates. Sofre por vezes de ataques súbitos de "bicho-carpinteiro", e mais que tudo na vida adora que lhe faça festas na cabeça (ai ai!). É na minha vida o exemplo perfeito do que se procura numa bela amizade bem amorosa e bem duradoura. Reverencio o meu maior respeito e amor incondicional a esta "senhora do norte" que me acompanha nesta senda que é a vida. Muito obrigada por tudo! Om Shánti Shánti Shánti!

Para grande felicidade e realização nas nossas vidas conjuntas, temos o prazer de ser visitados por um ser divino nas nossas vidas, já habita de momento no útero da Vera mas sempre teve lugar nos nossos corações. Em Dezembro de 2009 nasce para este mundo o bebé Surya, um menino divino, o baby krishna cá de casa. Tudo de bom para este novo ser consciente que nos presenteia. Bem vindo sejas a esta vida, que tudo reflicta a tua luz, que tudo seja como tu um Sol, inspirador da humanidade, fonte e origem de todo o conhecimento, removedor de todos os obstáculos! Hare Surya Hare Hare! Hari Om! Om Shánti Shánti Shánti!
Vou voltar a citar Khalil Gibran, no livro O Profeta, relativamente aos filhos: "Sois os arcos e vossos filhos as setas vivas projectadas. O Arqueiro vê o alvo no caminho do infinito, e reteza-vos com o seu poder para que as setas possam voar depressa para longe. Que a vossa tensão na mão do Arqueiro seja de alegria. Porque assim como Ele gosta da seta que voa, também gosta do arco que fica."

Tenho que fazer aqui referência e reverência também ao meu amigo de todos os momentos, super simpático, muito bem disposto, brincalhão, inteligente, carinhoso, o cão-urso, cão-salsicha, cão-quilha, chipolito, o inolvidável cão Chocolate. Surgiu na nossa vida em 2008, andava perdido na ilha de Faro, tinha cerca de 8 meses de idade, e num dia de tempestade, fui dar com ele todo constipadinho e encharcado. Uma bela banhoca quente e uma refeição valente e ficámos amigos inseparáveis para a vida. Om Namah Shivaya Chocolate!

Não menos importantes são todos os outros seres lindos que me inspiraram e os quais admiro e agradeço por toda a companhia, amor e respeito: os meus queridos pais Gisélia e Francisco Viegas, os meus irmãos Carla e Paulo Viegas, os meus sobrinhos maravilhosos Iara, Gabriel e Mariana, a minha tia-mãe Maria João, os meus primos Humberto, Carlos e Sérgio, avó Lourdes e avô Chico, avó Ermelinda e avô Jorge (o Maha - R.I.P.), tias Guida e Maria Jorge, muito obrigada aos meus sogros Celina e José Pinheiro(vencedor da volta a Portugal em bicicleta em 69... hehe, brincadeira), aos meus amigos de sempre (e desculpem-me todos os que não estiverem aqui mencionados, estão para sempre inscritos no meu coração): Paulation, Dr. Sanders, António (Penhix), Carlinhos (manov), Gilus Minus e Cátia, André Varela, Artur Mósca, Paixão (R.I.P),Fernandinho Rato, Nuno Caceiro, Kilama, Gema Sanchez Dominguez (gasidemo), Filipe e família Feliz (o grande Tavaé, Kauri, Água e Andreia),Flor Papa-Leitinho Cassianito, Iuri Rasta, Élio "sem H" Martins, Blackbird Melro, Mauro Amaral, Inês Mestrinho, Tânia Pereira, Poc (o selvagem idiota), Tiago Branquinho, Nuninho Ferreira, Dora Cristina, Pedro Urra Afonso, Rita Rias e Chico, Sérgio Martins, Johnny "X" Machado, Pete, Ovni, Vitasmeekey e Joel Mestre, Elisa Zayle, Da Silva, Mónica Andreia, Simão Praia, Miguel Godinho, Carolina Boto, Skatarina, Tisha Branquinho, Satya Velez, Tanie Estrelo, André Lara Ramos, Laurinha "Steve" Pereira, Imune, Mr Blackbombay, Rui "Chalita", Nhaca Bentes, Rui Cabrita, André e Bruno Cruz, Tatiana Barreiros, Joana Simão, Simão Monteiro, Marlene Martins, Marroquino, Danny Paradise, EdsonVan, Alberto Dieguéz, João Manel "Lurilau", Marco "Tavira", Richie Rasta, Marco Peralta e família, João Paulo Dias, Patrícia Herédia, Paulo "África", Cristiano e Patrícia, Camané Kilimanjaro, Richev, Paulo Jesus (Razo Skate Shop), Fernando Laurência (Balónia.com) e todos vocês que sabem quem são e que habitam neste espaço chamado coração. Muito obrigado por me ajudarem a crescer e a aprender.

YOGA VIDYA STUDYO - Centro de Estudo e Prática do Yoga - Faro

2009-08-18T23:56:00.011+01:00

HARI OM! Este é um convite para conhecerem o YOGA VIDYA STUDIO, o novo Centro de Estudo e Prática do Yoga em Faro, Algarve.

Aqui desenvolvemos práticas de Hatha Yoga Tradicional, Ashtanga Yoga, Svátantrya Yoga, Rája Yoga, e Bhákti Yoga. Além das modalidades de prática que apresentamos, oferecemos todos os meses uma prática de estudo da filosofia e conhecimento que suportam o Yoga com a duração de 3 horas num fim de semana a definir a cada mês, sendo a participação nestas gratuita para todos os praticantes inscritos no centro. Todos os inscritos beneficiam ainda de desconto nos workshops que se realizem no centro.

As práticas dedicam-se a qualquer público-alvo com ou sem experiência prévia: crianças; jovens-adultos; seniors; grávidas e pós-parto; e ainda temos práticas exclusivamente de meditação. Não deixem de vir experimentar uma primeira prática oferecida pelo centro.

Consultem por favor a informação em baixo, e para mais informações ou inscrições, não hesitem em contactar-nos através deste blog ou de qualquer um destes contactos: yogalgarve@gmail.com ou tlm. (+351) 91 21 63 758. Visitem-nos em Urbanização de S. Luís, Lote F, Bloco B, Loja Q - 8000 Faro.

YOGA PARA ADULTOS

Integrar o Yoga na nossa vida é disfrutar de um estado de saúde física, paz mental e harmonia espiritual. Através de exercícios respiratórios, postura física, emancipação e retracção dos sentidos, concentração, meditação purificações internas e externas do corpo, técnicas de energização e exercícios de relaxamento, desenvolvemos o auto-conhecimento que nos permite controlar o corpo e a mente, desenvolver a emoção, canalizar energia, conduzindo-nos a um estado de equilíbrio, harmonia e felicidade.

Venha experimentar a prática que lhe propomos, combinando ainda sons energéticos, posturas reflexológicas (mãos), coreografia e dança, e a arte do sono consciente, num ambiente confortável e original.

Idade: dos 13 aos 50 anos (aproximadamente)
Duração: 1h30m
Dia da Semana:
Manhã: segunda-feira e sexta-feira - das 09h00m às 10h30m
Tarde: segunda-feira, quarta-feira e quinta-feira - das 20h00m às 21h30m
Custo: 30€ mensais x 1 prática por semana / 40 € mensais x 2 práticas por semana. A primeira prática é gratuita.O pagamento da mensalidade é efectuado no início de cada mês.
Recomendações: trazer roupa confortável, tapete para a prática, toalha (opcional) e boa disposição.

YOGA PARA CRIANÇAS – YOGA VIDYA STUDIO

Ser criança é a experiência viva da vontade do divino. Todo o conhecimento e consciência do universo se convertem em realização no nascimento deste ser uno e total que reúne em si os 5 elementos da mãe natureza: éter, ar, água, fogo e terra. Estas essências combinadas resultam num ser cristalizado, puro e livre: a criança.

Este é um espaço de celebração à liberdade universal de todos os seres: todo o mundo tem direito à vida, e todo o mundo tem direito igual. A criança precisa de ser livre para expressar a criação de todas as formas que a sua energia encontra para se manifestar. Assim, este é o momento ideal para desenvolver a expressão e criatividade da criança, para que esta se realize e cresça um ser íntegro e total.

Desenho e pintura, expressão plástica, dramatização, jogos de grupo, estórias, dança, as disciplinas técnicas propostas pelo yoga (valores, a respiração, o corpo, os sentidos, concentração, meditação e iluminação), e a livre expressão individual são as ferramentas utilizadas neste atelier.

Idade: Dos 5 aos 12 anos
Duração: 1H30M
Dia da semana: terça-feira e quinta-feira
Horário:
Manhã: Das 9h00m às 10h30m / Tarde: Das 15h00m às 16h30m
Custo: 30 €uros mensais x 1 prática por semana / 40 €uros mensais x 2 práticas por semana. A primeira prática é gratuita. O pagamento da mensalidade é efectuado no início de cada mês.
Recomendações: trazer roupa confortável e boa disposição

Nota:
1.As práticas iniciam quando houver um número mínimo de 5 inscrições. Os responsáveis pela criança serão informados quando houver turma constituída para começar. Máximo de 20 crianças por prática.
2. Na primeira mensalidade será acrescida de 5€ para pagamento do seguro pessoal da criança.

YOGA PARA GRÁVIDAS E PÓS PARTO

O Yoga para Grávidas tem como objectivo o desenvolvimento da consciência corporal da mulher face ao processo de transformação que está a viver com a gravidez, tornando a sua experiência mais consciente, dando sentido à realidade presente. Procura também reforçar o sentimento de união consigo mesma e com a criança que cresce dentro de si, e ainda com o parceiro, crescendo a harmonia e a cumplicidade entre o casal. O Yoga contribui ainda para a gestão das emoções e da dor, desenvolvendo o conhecimento de si, o controlo da respiração, o conforto do corpo e o relaxamento profundo desenvolvendo uma experiência de calma interior e harmonia com o meio envolvente. A prática de Yoga na gravidez proporciona uma experiência de conhecimento e de confiança no casal para a gravidez, e de prazer e segurança para o parto.

As práticas são bastante suaves, confortáveis e sem esforço, e dedicam-se às grávidas durante todo o período de gestação, e ainda às mães e bebés após o parto, permitindo que estas continuem o desenvolvimento da sua relação com a criança após o nascimento, desenvolvendo confiança e conforto na lida diária com a criança sem perder por completo a oportunidade de dedicar alguma atenção a si mesma e ao seu amor-próprio sem descuidar da criança. Haverá ainda práticas para o casal abordar o yoga em pares e desta forma crescerem conjuntamente e colaborarem neste processo de auto-descoberta que é a gravidez no seio da família.

Nas práticas serão abordadas técnicas de respiração, posturas físicas, a expansão e retracção dos sentidos, a concentração, posturas reflexológicas (mãos), técnicas de limpeza e purificação, dança, relaxamento profundo e meditação. A prática de meditação na gravidez é a maior dádiva que a mãe pode dar à criança, é uma comunhão divina entre estes dois seres, é o primeiro passo para garantir que trará uma criança inteligente, autêntica e consciente a este mundo.

Idade: Indefinida
Duração: 1H30M
Horário:
Manhã: Terça-feira e sexta-feira – das 11h00m às 12h30m
Tarde: Segunda-feira e quarta-feira – das 15h00m às 16h30m
Custo: 30 €uros mensais x 1 prática por semana / 40 €uros mensais x 2 práticas por semana. A primeira prática é gratuita. Os parceiros e os bebés não pagam nas práticas em pares ou pós-parto.O pagamento da mensalidade é efectuado mensalmente no início de cada mês
Recomendações: trazer roupa confortável, um cobertor e boa disposição.

YOGA PARA SENIORS (ADULTOS-IDOSOS)

Esta prática destina-se a quem quer que acredite que este é o momento de dedicar mais atenção a si mesmo, a ser saudável e feliz. As diferentes disciplinas técnicas do yoga permitem desenvolver a nossa respiração, o corpo torna-se mais limpo e saudável, os sentidos são estimulados, a concentração aumenta, a meditação traz a paz à mente e a saúde ao corpo.

Venha experimentar esta prática com exercícios bem suaves que lhe proporcionam maior conforto ao corpo e ao domínio dos movimentos, aprender a relaxar o corpo, a mente e a emoção, cresça a sua energia vital e melhore a sua qualidade de vida.

Yoga é a atenção que damos à nossa vida. Dê-se mais importância e amor próprio, contribua para o seu bem-estar e saúde, abrace a paz e a felicidade com o yoga.

Idade: aproximadamente dos 50 aos 90 anos
Duração: 1h30m
Dia da semana:
Manhã: segunda-feira e quinta-feira - Das 11h00m às 12h30m; Tarde: terça-feira e quinta-feira – Das 17h00m às 18h30m
Custo: 30€ mensais x 1 prática por semana / 40 € mensais x 2 práticas por semana. A primeira prática é gratuita. O pagamento da mensalidade é efectuado no início de cada mês.
Recomendações: trazer roupa confortável e boa disposição.

Nota:
1. O praticante deve apresentar ao instrutor no início da prática qualquer informação que considere pertinente relativamente ao seu historial clínico ou emocional, para que as práticas sejam adequadas a cada um, e saudáveis para este.

PRÁTICAS DE MEDITAÇÃO

"A meditação é uma aventura. A maior aventura que a mente humana é capaz de empreender. A meditação é simplesmente estar. Não fazer nada - ausência de acção. Simplesmente estás e é um enorme deleite. É um crescimento: um crescimento da tua vivência total. É uma mutação. É uma florescência. Um crescimento. Cresce a partir de ti." OSHO

Viva feliz sem qualquer razão especial, cresca a sua sensibilidade para o mundo que o/a rodeia, seja inteligente e desenvolva o respeito por si e pelos outros, desperte o amor incondicional e a compaixão espiritual na sua vida, dance a dança do seu verdadeiro Eu na solidão interior, e esteja em paz, sempre em paz.

Esta é a nossa proposta para estas práticas. Venha experimentar e aprender diferentes técnicas de meditação, até perceber que a verdadeira meditação é a ausência de qualquer técnica.

Idade: aproximadamente dos 15 aos 90 anos
Duração: 1h00m
Dia da semana: Quarta-feira
Manhã: das 11h00m às 12h30m
Tarde: das 17h00m às 18h30m
Custo: 30€ mensais x 1 prática por semana. A primeira prática é gratuita. O pagamento da mensalidade é efectuado no início de cada mês.
Recomendações: trazer roupa confortável, cobertor (opcional) e boa disposição.

Nota:
1. O praticante deve apresentar ao instrutor no início da prática qualquer informação que considere pertinente relativamente ao seu historial clínico ou emocional, para que as práticas sejam adequadas a cada um, e saudáveis para este.

MEDITAÇÃO: SUGESTÕES PARA INICIADOS

2009-08-11T02:05:00.004+01:00

SUGESTÕES PARA INICIADOS À MEDITAÇÃO

DISPONIBILIDADE TOTAL

Quando vos despertar a vontade de meditar devem arranjar disponibilidade total para dedicar a esse momento, o descomprometimento em relação a qualquer estímulo social é essencial. Se necessário, retirem o som dos telemóveis, informa todos os presentes que não deverás ser incomodada/o durante a próxima hora pois estás a meditar, coloca um aviso na porta, ou garante que onde te encontras estás isolado para este propósito.

Este será um momento sagrado em todos os seus aspectos, tudo o que não for essencial à meditação deverá ser deixado fora do local de meditação: telemóveis, chaves, carteiras, sapatos, enfim, todos aqueles objectos que fazem parte do mundo material e que poderão influenciar a tua atenção e concentração no desenrolar do processo. Com a prática perceberás que não só os bens materiais ficam de parte, como também qualquer ocupação mental ou emocional: os compromissos profissionais e sociais, os pensamentos, ambições, desejos e projecções, até mesmo a família.

LOCAL

Deves eleger ou dar preferência por um lugar de meditação que favoreça a sua prática e intensifique a sua acção. Um local no meio da Natureza é sempre favorável para meditar uma vez que o/a praticante mais facilmente se descomprometerá da sua acção em sociedade, a natureza não cobra nem compromete a atenção de quem medita. Tentar meditar inicialmente em locais movimentados será bastante perturbador e factor de distracção para o praticante, devem evitar os locais movimentados e com muita informação / confusão, e preferir sempre que possível um local protegido e tranquilo. O campo, as montanhas, a praia, um rio, um lago, uma árvore, uma queda de água são templos naturais para a prática da meditação. Aqui a energia encontra-se vibrante e pura, influenciando tudo em seu redor com esta vibração.

Se conseguirem encontrar um local onde a natureza se encontre salvaguardada, sem poluição e perturbação, adoptem um lugar neste local exclusivamente para meditar. Se não tiverem essa sorte do contacto directo com a natureza, não se desiludam pois poderás criar este local mesmo na tua casa, podes disponibilizar uma sala da habitação para a meditação, mas se não tiverem disponibilidade espacial para isso, podem sentar-se no vosso quarto e fechar os olhos, um canto na divisão servirá para o efeito, mas deve ser dedicado exclusivamente à meditação. Todas as acções desencadeiam a sua própria frequência vibracional, todas geram a sua própria energia, se dedicares este espaço à meditação, este absorve essas vibrações, e corresponderá progressivamente com a tua prática, quando te voltares a sentar lá estarás envolto nesta vibração.

Com a prática perceberás também que o verdadeiro templo da meditação é interior, é o estado natural do ser, a sua própria essência, o local de maior conforto que poderás encontrar será o teu próprio centro, a tua consciência, e nesse momento poderás meditar em qualquer lugar, no trabalho, na escola, no supermercado, no carro, na feira, na estação de comboio, porque estás centrado. O crescimento na prática é essencial, dia após dia após ano, como um ser vivo que se desenvolve: frágil no princípio como qualquer planta, cria animal ou criança que cresce e desenvolve integridade com a experiência e força e sabedoria para lidar com as exigências na vida.

CONFORTO

O conforto na postura que se adopta para a meditação é algo muito importante para o sucesso na prática. Se não conseguirmos garantir o conforto ao nosso corpo físico, será muito mais complicado atingir camadas muito mais profundas e sublimes do nosso ser, se a primeira porta para a meditação que é o conforto e estabilidade do corpo físico não for aberta, todas as outras portas permanecerão fechadas. Estar confortável com o seu corpo é a necessidade primordial do praticante que pretende aprofundar os seus êxtases interiores. Ao princípio não se recomenda a prática de posturas deitadas, pois a falta de prática na atenção e concentração do praticante poderão facilmente colocá-lo mesmo à vontade para fazer uma soneca, e este não é o propósito da meditação, apesar de o sono melhorar qualitativamente com a prática. Prefiram uma postura sentada, que lhes proporcione o conforto necessário para meditar, mas que ao mesmo tempo seja firme e estável, mantendo a coluna erecta para que o prána (energia no oxigénio) flua devidamente pelo corpo alimentando desta forma a relação do praticante com os seus corpos mais sublimes, de consciência mais intensificada. Por firme não entendam rigidez na postura, mas antes uma firmeza suave que lhes permita estar completamente atenta/o, completamente consciente. Tal como Patanjali refere nos Yoga Sútras: “Sthiram Sukham Ásanam”, postura firme mas confortável, percebam inicialmente se está firma para permanecerem nesta posição por um tempo, e depois garantam que será confortável para a prática, sem que as distracções do corpo não perturbem o bom funcionamento da prática.

COMO COMEÇAR

Tal como mencionei anteriormente, aos poucos o/a praticante vai ganhando percepção que a meditação é o seu estado natural, mas antes de estar consciente disso vai encontrar no seu caminho uma série de (des)informações, preocupações, perturbações, uma série de percalços enraizados na sua mente e na sua acção, e assim que começarem a tentar meditar estas vão manifestar-se causando algumas dificuldades iniciais.
Pela minha experiência pessoal, debati-me inicialmente com este “macaco solto na mente”, as ideias na cabeça que não sabia ao certo se era eu que as pensava se eram elas que me pensavam a mim, e até reconhecer verdadeiramente a essência da meditação experimentei as mais variadas técnicas tentando encontrar alguma/s forma/s de acalmar esta actividade interior para conseguir beneficiar da riqueza da meditação. Começar inicialmente com mentalizações forçando a concentração revelava-se infrutífero, pois existiam uma série de factores externos e internos que me distraiam da prática. Precisava de garantir o conforto e a tranquilidade essenciais há prática, e para garantir a realização de dhyána tinha que efectuar uma purificação, um kriyá , uma purga destes estímulos parasitas: as dores no corpo, o desconforto na postura, as perturbações ou pensamentos, os casos pendentes do quotidiano que afligiam a minha mente e emoção teriam de cessar. Ser persistente e estar disponível para aprender e aceitar o momento é o primeiro passo.
Como tal, vou fazer aqui referência à proposta de Osho para iniciar uma meditação, que ao longo do meu percurso na senda do conhecimento se revelou como um kriyá (técnica de realização) excelente para desconstruir os bloqueios iniciais do praticante: iniciar provocando a catarse.

Não começaremos sentados para não lidarmos com as perturbações que surgem, evitando desta forma frustrações, depressões, insatisfações desnecessárias por termos de alguma forma tentado interpretar conscientemente as manifestações que ocorrem inconscientemente. Vamos começar antes exactamente do ponto em que estamos, na postura exacta em que nos encontrarmos no momento em que decidimos meditar. O conhecimento adquirido pela meditação deve ser desenvolvido de forma progressiva e gradual.

Tentem perceber este paradoxo: se começar de uma forma tranquila e sossegada em silêncio desperta um turbilhão de sensações e pensamentos descontrolados, até loucos, iniciar por outro lado de forma frenética com actos tresloucados, começarão a ficar conscientes de um ponto mais subtil, um ponto no vosso interior que é silencioso e tranquilo. Começarão a sentir uma paz interior. Se se esforçarem para fazer algo que não seja natural, estarão a criar a dualidade, esforçando-se para suprimir a parte mais autêntica. Aquilo que acumulamos dentro de nós, que suprimimos no nosso interior, deve ser aceite e rejeitado das nossas acções, não suprimido. As demais emoções reprimidas ao longo da vida terão de ter o seu lugar. Se existe, tudo terá que ter o seu lugar, se não existe não tem lugar. Sentimentos como a fúria, raiva, avareza, violência, ciúme ou mesmo momentos de choro ou riso contidos terão de ser devidamente repostos na realidade para que não permaneçam suprimidos nas nossas camadas mais internas, no nosso vazio interior.

A catarse é a resposta para exteriorizar estes sentimentos de uma forma não-agressiva para o/a praticante, para qualquer ser com que este/a se relacione, e para o meio ambiente em que este/a se inserir. Tudo deverá ser lançado para o céu, para o espaço aberto, devolver a negatividade para a sua origem no vazio, sem estares consciente de qualquer objecto. Dancem descontroladamente, boicotem qualquer ritmo respiratório alterando entre profundo e ofegante, completamente arrítmico, gritem e saltem, rebolem e corram, parem de repente, chorem e riam se puderem, sem se concentrar em alguma ideia ou objecto, provocando este processo sem ordem, totalmente livre de método, entreguem-se totalmente a esta loucura saudável. Depois de dançarem e rejeitarem toda a negatividade que se manifestava, a prática de sentar surgirá naturalmente, e o silêncio interior e o conforto postural surgirão instantaneamente. Depois da catarse, algo de belo e profundo desperta em nós, uma beleza diferente, uma qualidade serena vem ao nosso encontro, acontece-nos.
Neste momento, os praticantes estão confortáveis e disponíveis para normalizar o fôlego, dar atenção ao movimento respiratório, e permanecendo tranquilos para dar início à técnica de meditação que se propuserem desenvolver.

3 FUNDAMENTOS BÁSICOS

Descontracção, observação, ausência de julgamento (não-dualidade). Estes são os fundamentos básicos para a realização de um estado meditativo, independentemente da técnica ou método adoptados.

A descontracção (no que toca ao estado do praticante) é conseguida pela ausência de conflito com a mente. Ao observar as projecções mentais o praticante depara-se com bastante informação processada inconscientemente. O ego, o nosso corpo identitário e regulador social, ao identificar-se com aquilo que a mente pensa transmite ao praticante: “eu sou aquilo que penso.” Perante a aparente falta de lógica processada no inconsciente, o ego desencadeia um processo de dualidade interior, a necessidade de lógica identitária levará o praticante a questionar e/ou negar a informação de que dispõe, criando o conflito entre a actividade mental consciente e a inconsciente. Para evitar o conflito, o praticante deve cessar qualquer tentativa de controlo da mente, aceitar todas as mentalizações que chegam desordenadas e aleatoriamente à mente estando consciente das armadilhas propostas pelo ego. Se tiver de haver alguma consciência presente, que seja a de que “eu não sou as ideias na minha mente, eu não sou aquilo que penso”, mas ainda melhor será permanecer sereno observando sem qualquer esforço a actividade mental, com total desapego desta não seguindo qualquer pensamento que ocorra, haver total ausência de concentração sobre qualquer objecto. A máxima presente é esta: ou estás concentrado/a em todos os objectos mentais conscientemente ao mesmo tempo, na aceitação e identificação total com o corpo mental (“eu sou Shiva”); ou não estás concentrado/a em objecto algum. Qualquer um destes paradoxos conduz ao estado de absoluto.

Quando o praticante decide seguir um dos pensamentos que ocorrem na mente começa a intelectualizar este objecto mental e a desenvolver relações de identificação com o mesmo, criando maior índice de actividade mental. Este tipo de observação unilateral, desenvolvido sobre um objecto limita a disponibilidade mental do praticante, mantendo-o concentrado e mentalmente ocupado sobre este objecto. Se este objecto não representar o conhecimento que o praticante procura reconhecer em si como sua verdadeira identidade total, a sua concentração estará de facto demasiado distraída para perceber quando se manifestará verdadeiramente a riqueza da meditação, o conhecimento de Si. Desta forma, a observação descontraída, descomprometida, desapegada ou mesmo desinteressada é o segundo princípio básico para a prática de dhyána (meditação). Não seguindo qualquer linha de pensamento, o praticante liberta-se da identificação com os objectos mentais, como quem passa na rua e vê as montras das lojas, com distanciamento, ou mesmo quando o sujeito mental é a/o própria/o praticante, esta/e deve ser entendido com o mesmo distanciamento: em vez de observarem um “eu” como actor/a da acção mental, observem um/a “ele” ou “ela”, uma terceira pessoa permitindo logo maior distanciamento. Sendo o/a observador/a derradeiro/a, a total e una consciência que observa toda a acção, qualquer processo de identificação pessoal cessará, não existem pessoas além do ser absoluto: eu, tu, ele/ela, nós vós, eles/elas são reabsorvidas no Ser.

Todo e qualquer acesso de dualidade têm também de terminar. Para meditar, é essencial que deixe de haver qualquer tipo de juízo ou normatização mental. Despeçam a polícia mental, a mente não tem de fazer sentido no que toca a libertar-se para meditar (ou vice versa: meditar para libertar-se)! Deixem que escorra todo e qualquer pensamento como o leito de um rio que corre, todos os rios vão dar ao mar e quando lá chegam o mar não recusa um só rio, aceita-os a todos. Por mais distante que a fonte de água esteja do mar, a água irá percorrer pelos caminhos mais acidentados, por cima e por dentro da terra, à volta ou através de montanhas rochosas bem densas, mas vai sempre chegar ao mar. Se querem mergulhar no mar imenso da meditação, deixem todos os pensamentos fluir livres até o mar, aceitem-nos a todos e libertem o grande oceano que é o Ser. A ausência de julgamentos é o terceiro princípio básico a qualquer forma de meditação.

SER DIVERTIDO

A meditação é entendida vulgarmente como algo muito sério, algo que é comum apenas para os monges ou religiosos, algo solitário e sisudo, não acessível a todos. Se vocês partilham deste ponto de vista então nunca conseguirão meditar. A meditação não é algo a ser forçado, deve ser natural, sem qualquer esforço. Abordar a prática de meditação com uma atitude alegre, jovial, descomprometida e divertida é estar disponível interiormente para meditar. Ao esquecer-se de como ser criança e de levar a vida a brincar, o ser afasta-se cada vez mais da meditação. A coisa mais séria da vida é nunca esquecer de brincar, se o ser esquece isto na sua vida deixa de existir alegria de viver. Na meditação temos de ser naturais, não forçar nada na nossa atitude, se temos de ser sérios, que sejamos tão sérios quanto para a brincadeira. Meditamos para ser eternamente jovens, espiritualmente jovens e divertidos.

SER PACIENTE

A meditação resulta da entrega e disponibilidade totais do/a praticante. Para isto, o factor “tempo” tem de ser rejeitado. Não existe um tempo exacto e apropriado para a meditação começar a surtir efeito através de qualquer técnica. O tempo apresentado nos diferentes métodos de meditação garantem somente que cada técnica é aplicada gradualmente criando predisposição no/a praticante para que este consiga abstrair-se das distracções externas ou internas, mas para que o efeito da meditação se manifeste depende realmente da capacidade de entrega total do/a praticante. Devemos aprender a discernir a energia da acção que pretendemos realizar: a iccá (energia da vontade, a primeira das três Shákti / energias de Shiva) manifesta em nós para realizar qualquer acção, neste caso a meditação, até ganhar forma e atingir o seu objectivo, traduzir-se-á em diferentes formas de energia de acção. Uma das demais formas que aqui abordaremos é a ânsia, que não devemos confundir com ansiedade. A ânsia é a energia que surge pela vontade expressa de dar forma à criação. Numa linguagem clínica, podemos dizer que é uma sobreactivação química do sistema nervoso e sensorial como resposta a um estado de espírito / energético, produzindo uma reacção extraordinária sobre os corpos psico-fisiológico-emocional, um stress positivo, um ímpeto para alcançar os objectivos da acção que nos propomos realizar. Com a ânsia pode manifestar-se também a impaciência, e esta já pode representar um obstáculo à meditação ou a qualquer outra acção. A impaciência exige resultados e se estes não forem alcançados gera conflitos ao praticante. Não seguindo a direcção pretendida, a energia irá bloquear e eventualmente gastar-se de forma não desejada. Então, a ansiedade, por sua vez é um estado de influência negativa com marcas surtidas no/a praticante, sintomas característicos como a aceleração e arritmia cardíaca, a respiração irregular, o descontrolo hormonal, a falta de vitalidade e o cansaço físico, a intensa actividade ou bloqueio mental. A ânsia revela sintomas positivos, a predisposição e pró-activismo para a realização da acção através de respostas de activação muscular, capacidade de raciocínio e discernimento, concentração objectiva e sobre-activação energética; a ansiedade é o conflito desgastante. Dar tempo para ver os projectos crescerem, tal como as sementes que viram árvores ou as crianças que se tornam adultas, tudo tem o seu ritmo natural, não pode ser forçado. Não pode ser sempre Primavera nem Verão, teremos de passar sempre pelo Outono e pelo Inverno. Mas podem contar que virá sempre uma nova Primavera e um novo Verão. Sê paciente, não procures objectivos, pois aquilo que procuras já está em ti, só tens que limpar as camadas superiores mais grossas e poluídas para começar a poder perceber as camadas mais subtis que se revelam por debaixo.

Vou contar-vos a estória do escultor: um escultor admirava uma grande rocha maciça, esta encontrava-se no seu atelier aberto para a praça pública, desta forma toda a população partilhava da arte que este homem tinha para oferecer à comunidade. Durante horas a fio, o escultor apreciava aquela pedra magnânima, de ferramentas pousadas, escopro e maço bem urdidos do trabalho, caminhava em seu redor observando-a, por vezes senta-se e ficava somente a contemplá-la, atravessava a pedra intensamente com o seu olhar. Um homem bem embalado pelo álcool que passava na praça reparou no escultor e na sua admiração sobre a rocha. Tropeçando e balbuciando palavras soltas entre soluços, aproximou-se do escultor e disse-lhe: “Ó escultor, escuta lá… explica-me lá uma coisa para ver se eu consigo compreender isto. A mim, que não trabalho e nem quero, e passo os dias na companhia da minha querida garrafa, chamam-me de vadio e preguiçoso… mas não serás tu maior vadio e preguiçoso, que dizes que és escultor e passas aí o dia sem fazer nada a olhar para uma pedra? Trata mas é de trabalhar e começa a fazer a estátua, se é que és mesmo um escultor a sério!”. O escultor interrompeu a sua contemplação para responder ao homem: “Ó homem, eu não o censuro por ser quem é nem ajuízo a vida que leva, pois se assim for feliz eu fico feliz por si também, mas vou ter que censurar a sua ignorância para ver se o ajudo a ser mais feliz sem esta. Eu estou para aqui a contemplar a rocha porque a estátua já está feita. Está feita e é belíssima na sua essência, esta reside no seu interior. Como escultor, eu só tenho de perceber o excesso de rocha em seu redor e removê-lo para pôr a descoberto a estátua linda que está lá dentro. A estátua já está feita!”. Sejam pacientes e perceberão que a mais linda arte já está pronta, a meditação já existe em vós, entreguem-se com desprendimento à prática da meditação e deixem-na pacientemente manifestar-se.

REJEITAR A EXPECTATIVA

A expectativa resulta do facto da mente focar única e exclusivamente o resultado da acção, não se importando devidamente com o processo, mas mais com o resultado que poderá advir do seu esforço e empenho. Se a mente for capaz de atingir os objectivos sem ter de realizar qualquer acção, ela empreenderá sempre por esta alternativa. Esta habilidade adquire-se com a educação que temos, somos ensinados para ser espertos, para minimizar o processo de custo e obter o máximo de resultados. Somos treinados para vencer na vida por qualquer meio, se for legal ainda melhor que levamos uma vida inteira a render resultados com o menor trabalho possível, mas se for ilegal então ainda melhor, podemos viver do tráfico, contrabando, jogo, etc. Agora sendo dirigente políticos, presidentes e ministros, aí temos todos os atalhos à nossa disposição, todas as manobras legais e ilegais ao nosso dispor porque somos nós quem fazemos a lei. A hierarquia mede-se em termos de esperteza e influência, quanto mais esperto, mais atalhos, mais “cunhas”… Mesmo nas classes mais baixas da sociedade a esperteza se manifesta de maneira a colocar-nos sempre um pouco mais acima na hierarquia, mais confortável e menos dependente, “se eu puder alimentar-me a mim e aos meu sem mexer uma palha, eu vou por esse caminho”. Agora, se o vosso propósito é meditar esqueçam por completo qualquer atalho para a meditação milagrosa e revitalizante dos 5 minutos com resultados garantidos. Não há atalhos para a meditação, nem expectativas acertadas, ela se manifestará apenas quando a disponibilidade for total, e para isso não há fórmulas exactas, apenas autenticidade.

ESTAR CONSCIENTE E INCONSCIENTE

As realidades que criamos cada dia não são outra coisa além do manifesto do subconsciente tornado consciente, produtos seleccionados na matriz subconsciente (ou inconsciente), retalhos extraídos de sonhos filtrados pela personalidade individual e egóica, que se tornam conscientes quando os tornamos reais e concretos na nossa acção diária. Desta forma, consciência e inconsciência são dois extremos de um mesmo plano, interdependentes e indissociáveis. Estar consciente é realizar o inconsciente, estar inconsciente é relaxar o consciente, inconsciência sem consciência resulta em não-realização, consciência sem inconsciência resulta em tensão. Se estivermos sempre acordados, quantos dias podemos aguentar vivos? E se estivermos sempre a dormir, será que estamos de facto vivos? Tal como a seguir ao dia vem a noite para que a vida possa repousar e acordar para um novo dia novamente fresca, também a energia tem de passar por estados de acção para descontracção. Isto também acontece na meditação: por momentos estás perfeitamente consciente, e de seguida podes estar totalmente repousado, paz total, a consciência desaparece e tu esqueces. Não há nada de errado nisso, pois através da inconsciência a consciência emerge de novo. É importante desfrutar de ambas, não ser nem a consciência nem a inconsciência, mas a derradeira testemunha de todo o processo.

Tal como a felicidade e a tristeza, deves desfrutar de ambas pois ambas têm a sua própria riqueza: a felicidade é rente, superficial, efusiva, manifesta-se à superfície do ser; a tristeza é profunda, silenciosa. Desfruta das duas para perceber quão diferentes são as aprendizagens que advém de ambas, mas mantém o mesmo distanciamento contemplativo, lembra-te sempre que és o o/a observador/a e que não és nem a felicidade nem a tristeza. Sê inconsciente e contempla a inconsciência; sê consciente e contempla a consciência.

O OBSERVADOR NÃO É A EXPERIÊNCIA OBSERVADA

Independência é a palavra-chave neste aspecto, independentemente da experiência que se obtenha através da viagem interior que é a meditação, tu não és as imagens que mentalizas, tu não és os pensamentos que ocorrem à mente, tu não és sequer a ausência de qualquer actividade sensorial e mental, tu és aquele/a que testemunha a experiência. “A iluminação não é uma experiência. É o estado em que és deixado absolutamente só, sem nada para conhecer. (…) Só nesse momento é que a tua consciência desobstruída por qualquer objecto, dá meia volta e regressa à fonte.” (Osho, Meditação – A Primeira e Última Liberdade).

O OBSERVADOR NÃO É A TESTEMUNHA

Um aspecto que pode gerar alguma confusão aos praticantes é pensar que o observador é a testemunha da experiência. Observador e observado são dois aspectos diferentes da testemunha, nenhum deles considerados em separado do outro representa de alguma forma a testemunha, nenhum deles é um todo, o objecto observado é o próprio observador e a inter-relação entre os dois manifesta a testemunha. O observador é subjectivo, exterior ao objecto que é observado; o observado é objectivo, é a experiência observada. São o interior e o exterior da testemunha, e a testemunha é total. A testemunha resulta da fusão entre observador e observado, onde os dois são uma e a mesma coisa, sem distanciamento entre estes. É algo que se pode praticar facilmente com um objecto na natureza, uma flor, o sol, uma montanha, e mergulhar profundamente no objecto observado, amá-lo intensamente até um tornar-se no outro e os dois num só: eu sou uma flor, sou o sol, sol sol sol sou sou sou… SER. E testemunhar.

A MEDITAÇÃO É UM DOM

A meditação é algo tão transcendente que pode ser entendido nos mais diversos campos, da ciência à arte ou aos dons da humanidade. Como ciência ela implica o desenvolvimento de técnicas, trabalhadas e estudadas para atingir propósitos específicos. No entanto, a meditação é algo que diz respeito ao coração e não à mente pois a um certo ponto a actividade nesta cessa, e nesta medida distancia-se mais das actividades científicas para se aproximar mais de expressões como a pintura, a dança, a música ou a poesia, e desta forma permeia os campos da arte. A meditação é também um mistério, é como um dom, ou o tens ou não tens, ou se manifesta ou não se manifesta, é algo que transcende os limites da compreensão humana. Se fosse mesmo uma arte ou uma ciência, seria mais fácil atingir resultados, seria mais fácil ensinar e aprender, mas como é um dom é algo que se desenvolve aos poucos, temos de tentar, com um pequeno esforço inicial, até que o esforço desaparece de todo e a meditação torna-se natural como nas crianças, voltamos a ser crianças. Este é o verdadeiro dom que reside em todos nós.

Estas sugestões foram adaptadas do livro do Osho - Meditação: A Primeira e Última Liberdade, e foram enriquecidas com a minha experiência e contributo pessoal.

PATAÑJALI E O YOGA

2009-07-25T21:30:00.008+01:00

PATAÑJALI E O YOGA

Desde a época das Upanishads (primeira grande corrente filosófica da Índia, o berço dos Vedas), a índia só esteve verdadeiramente preocupada com um único tema: a estrutura da condição humana, a análise rigorosa dos diversos condicionamentos do ser humano. Não procuraram chegar a uma explicação precisa e coerente do homem (como se processou no ocidente no séc. XIX com base nos condicionamentos hereditários e sociais) mas antes perceber até onde se estendiam as zonas condicionadas do ser humano e ver se existiria alguma coisa para além desses condicionamentos.

Os grandes obstáculos à vida ascética (devota, iluminada, sagrada) e contemplativa provinham da actividade do inconsciente, dos “samskâra” e dos “vâsanâ” (impregnações, resíduos, latências) que se designam por conteúdos e estruturas do inconsciente. O importante para o conhecimento não era conhecer estas latências, mas dominá-las, trabalhar sobre os conteúdos do inconsciente para os “queimar” (sublimar). “Os obstáculos (ao samádhi/iluminação) são: a incultura, o egoísmo, a exaltação das paixões, a aversão injustificada e o excessivo apego à vida”(Yoga Sútra, 2,3). As expressões de apego são denominadas kleshas (fontes de angústia) pois estas resultam em todos os casos no acumular de vivências aflitivas. Somente com a libertação desses kleshas é que o yoguin pode interromper a corrente kármica (a lei da acção e reacção) e libertar-se além da condição humana. “O resíduo kármico tem ou é acompanhado por tendências e disposições (samskâra) de vários tipos, incluindo no mínimo dois tipos de vestígios (vâsanâ), um dos quais, se e quando activado produz uma recordação da acção originadora, e outro que, se e quando activado produz certas aflições (kleshas). Estes kleshas são concepções erróneas que caracterizam o pensamento daqueles que estão envolvidos em actividades intencionais e são elas as responsáveis pelo facto da pessoa estar em cativeiro, isto é, estar continuamente a produzir resíduos kármicos.” (Potter, Karl. Karma and Rebirth in Classical Indian Tradition, 1980, Berkeley).

Patãnjali descobriu cinco matrizes produtoras de estados psicomentais (citta vritti): a standardização ou o idealizável (prámana); a concepção errónea (viparyaya); a imaginação sem base factual (vikalpa); o sono e a ausência de ideias e experiências (nidrá); e a memória (smrti).

Patañjali enumera de seguida as cinco causas para que as cittavrtti causem sofrimento, aflições (kleshas): a ignorância (avidyá); o sentimento de individualidade (asmitá); a paixão e o apego (rága); o aborrecimento, a aversão (dvesha); e o amor pela vida, vontade de viver, e o medo da morte (abhinivesha) (Yoga Sútra 2,3 e o comentário de Vyása).

Todos os vrittis produzem sofrimento, aflições (kleshas), a vida humana na sua totalidade é dolorosa.
Patañjali descreve os vásaná como “sensações subconscientes específicas”. Estes alimentam sem cessar o fluxo psicomental, a série infinita dos cittavritti. São inapreensíveis, difíceis de controlar e dominar, a “potencialidade” carateriza a sua dinâmica e obriga-os a manifestarem-se e a actualizarem-se sob a forma de actos de consciência. “Os vásaná têm origem na memória” (Vyása), a vida é uma descarga contínua de vásaná que se manifestam através dos vritti. Os vásana transmitem-se hereditariamente, historicamente e etnicamente, de geração em geração, pela linguagem, costumes e cultura, ou transmigração kármica.
Torna-se inútil tentar modificar os estados de consciência (cittavritti) enquanto não se controlarem e dominarem as latências psicomentais (vásaná), é indispensável cortar-se o circuito subconsciente-consciente, e é o corte deste fluxo que as técnicas yoguicas se propõem a fazer, aniquilar o fluxo psicomental. As latências querem sair à luz, actualizar-se, tornar-se estados de consciência. A resistência que o subconsciente opõe a todo o acto de renúncia ou de iluminação é o sinal do medo sentido por este (subconsciente) que as latências (vásaná) ainda não manifestadas possam falhar o seu destino, ser aniquiladas antes de terem tido tempo de emergir e actualizar-se.

O Yoga ilumina o circuito que une consciente e subconsciente, considerando o subconsciente a matriz e receptáculo de toda a acção, gestos e intenções egoístas, dominado pela “sede do fruto”, pelo desejo de auto-satisfação, de saciedade, de multiplicação. Tudo o que quer manifestar-se, ter uma forma, mostrar o seu poder, definir a sua individualidade, vem do subconsciente e ao subconsciente regressa (graças às “sementes” kármicas, vásaná).

Uma das maiores descobertas da Índia é a “consciência-testemunha”, a consciência desvinculada das suas estruturas psicofisiológicas e do condicionamento temporal, a consciência do “libertado” (ou liberado), entenda-se como aquele que conseguiu desligar-se da temporalidade e conhece portanto a verdadeira e inefável liberdade. A conquista dessa liberdade absoluta constitui o objectivo de todas as filosofias e técnicas místicas indianas, mas foi sobretudo através de uma das múltiplas formas de yoga que a Índia acreditou poder assegurá-la.

Chitta Viksepa – As Distracções e Obstáculos do Yoguin

Patañjali focou ainda as distracções e obstáculos (chitta viksepa) que prejudicam e perturbam o sucesso na prática do aspirante a yoguin. Estes são: vyádhi (doença que perturba o equilíbrio do corpo físico); styána (falta de disposição mental para trabalhar); samshaya (dúvida ou indecisão); pramáda (indiferença ou insensibilidade); alásya (preguiça); avirati (sensualidade, quando o desejo possui a mente); bhránti dárshana (conhecimento inválido, ilusório); alabdha bhúmikatva (falta de concentração ou de linearidade mental de forma que a realidade não é perceptível); anavasthitattva (instabilidade em permanecer focado após prática continuada).

No entanto, existem ainda mais quatro distracções: dukha (dor ou miséria); daurmansya (desespero); angamejayatva (falta de estabilidade e firmeza física); shvása prashvása (respiração irregular).

A Dor Universal

Qualquer sistema de pensamento (dárshana) pós-Upanishads encontra a sua razão de ser, o seu foco no sofrimento universal. O seu valor reside na capacidade que têm de libertar o homem da “dor”. A experiência humana, seja de que natureza for, gera sofrimento: “O corpo é dor, porque é o lugar da dor; os sentidos, os objectos, as percepções são sofrimento, porque conduzem ao sofrimento; o próprio prazer é sofrimento porque é seguido de sofrimento.”(Anirudha, nos comentários aos Sâmhkya Sútras, 2,1).

Qualquer dárshana expressa o desejo do Homem de escapar à tríplice miséria: o sofrimento celeste (provocado por acção divina, que escapa ao controle do Homem: desastres naturais, tempestades, furacões, tsunamis, etc.); o sofrimento terrestre (causado pela natureza, pela acção do homem e dos intervenientes naturais, a guerra, a falta de alimento, as más gestões políticas e sociais que influenciam toda a Humanidade, ou até as picadas de mosquito, as mordidas de cobras, etc.); e o sofrimento interior ou orgânico (a doença, a instabilidade mental, emocional e/ou energética, etc.).

No entanto, perante este cenário pouco atraente verifica-se que nenhuma filosofia indiana conduz ao desespero, mas o sofrimento é considerado como condição sine qua none para a libertação, tendo assim um valor estimulante e positivo. O sofrimento não é algo que esteja apenas relacionada com o homem, mas antes como uma necessidade cósmica, o simples facto de existir no tempo, de durar (esta realidade efémera é entendida como devir) implica sofrimento. Agora, ao contrário de todos os outros seres, o homem tem a capacidade de transcender efectivamente a sua condição e abolir o sofrimento.

A miséria da vida humana não advém de nenhum castigo divino nem de um pecado original, mas sim da ignorância, não qualquer ignorância, mas a ignorância da verdadeira natureza do espírito, a ignorância que nos leva a confundir o espírito com a experiência psicomental, resumindo, uma ignorância de ordem metafísica.

O Ser, o Si, o Espírito

O Ser ou Espírito (purusha) é uma realidade única, universal e eterna, dramaticamente implicada na ilusão temporal da Criação (máyá). O purusha é o catalisador químico de todo o conhecimento e existência, é o substrato: “aquilo que não se poderia ver, mas pelo que as visões são vistas; aquilo que o pensamento não poderia pensar, mas graças ao qual o pensamento pensa; aquilo por que tudo se manifesta e que por nada é manifestado.”(Kena Upanishad, 1,5-6). Purusha é absoluto, irredutível, autónomo e impassível, desprovido de atributos, qualidades ou desejos. Purusha é eternamente livre: “Purusha é aquele que não pode nascer nem ser destruído, que não é escravizado nem activo, que não está sedento de liberdade nem libertado.” (Gaudapáda, Mándúkhya Káriká, 2,32 – comentário da Mándúkhya Upanishad).

Esta concepção levanta uma dúvida: então se o espírito é eterno, indissociável, como pode este associar-se a algo como a experiência psicomental, e todos os seus dramas e sofrimentos? Como é possível tamanha relação? Tanto o Sâmkhya como o Yoga consideram este problema insolúvel, porque ultrapassa a capacidade da compreensão humana. Uma vez que o intelecto (buddhi) não é mais do que um produto refinado da prakrti (natureza, vida), a inteligência humana não pode interpretar ou conceber outro tipo de fenómenos que não os que como ela façam parte da série infinita de criações da massa primordial (prakrti). Para se ter conhecimento de causa acerca de algo transcendente à vida teria de se ter ao dispor um instrumento de conhecimento que transcendesse também a condição humana.

Querer encontrar uma solução histórica para algo que não tem princípio nem fim não somente será inútil como é de todo uma infantilidade. Os estados de consciência são produto da prakrti e não podem manter qualquer relação com o espírito pois este está por natureza acima (ou desapegado) de qualquer experiência. No entanto, a parte mais subtil e transparente da vida mental, o intelecto (buddhi) na sua forma de pura luminosidade (sattva)tem uma qualidade específica: a de reflectir o espírito.
A compreensão do mundo exterior é possível graças à reflexão do purusha na inteligência, mas o purusha não é semelhante nem diferente dela: não é semelhante à inteligência porque não é modificado pelo conhecimento sempre mutável dos objectos, o espírito dispõe de um conhecimento ininterrupto, ele é de certa forma, O Conhecimento; e não é totalmente diferente de buddhi (conhecimento) porque embora sendo puro, conhece o conhecimento. “Assim como uma flor se reflecte num cristal, a inteligência reflecte o purusha” (Yoga Sútra, 1,41). Seria ignorância atribuir ao cristal as qualidades da flor (forma, dimensões, cores). Quando a flor se move, a sua imagem move-se no cristal, apesar deste permanecer imóvel. É uma ilusão pensar que o espírito é dinâmico só porque a experiência mental o é. Na realidade trata-se de uma situação ilusória, uma correspondência simpática entre o Si e o intelecto.
“Quem conhece o átman atravessa o oceano do sofrimento” (Chândogya Upanishad, 7, 1, 3). A primeira etapa da conquista do conhecimento consiste em negar que o espírito tenha qualquer atributo. Dizer e pensar “eu quero”, “eu sofro”, “eu conheço”, e pensar que esse “eu” se refere ao espírito é viver na ilusão e prolongá-la. Desencadeia-se uma força determinada ou semeia-se outra, cria-se um “momento” no circuito da energia cósmica, que supostamente é eterna e ininterrupta, criam-se os elos kármicos. A partir do momento em que compreendemos que o Si é livre, eterno e inactivo, a dor e os sentimentos, desejos e pensamentos já não nos pertencem, são anulados, perdem o seu valor. O valor destes é real, mas esta realidade não tem nada em comum com o purusha.

O conhecimento é um despertar que revela a essência do Si, não produz nada, mas revela de forma imediata a realidade. Tal conhecimento verdadeiro e absoluto não deve ser confundido com a actividade intelectual, de essência psicológica, não se obtém pela experiência, mas pela revelação.

A Substância e a Estrutura

A substância primordial (prakrti ou prakriti), a natureza real, dinâmica e criativa possui três formas de ser, que se conhecem como gunas (os três são conhecidos como triguna). Estes permitem a natureza manifestar-se de três formas diferentes: sattva (modalidade da luminosidade e da inteligência); rajas (modalidade da energia motora da actividade mental); e tamas (modalidade da inércia estática e obscuridade psíquica). Os gunas e a prakrti são uma e a mesma coisa, não se dão em separado, em todos os fenómenos físicos, biológicos ou psicomentais eles existem os três simultaneamente, embora em proporções desiguais. É esta desigualdade que permite o aparecimento de fenómenos, seja qual for a sua natureza., caso contrário toda a existência seria eterna. Os gunas têm um carácter duplo: podem ser interpretados num sentido objectivo, constituindo fenómenos do mundo externo; como subjectivo, constituindo fenómenos do mundo interior, psicomental.

A prakrti apresenta-se na sua origem como uma massa energética denominada mahat (o grande). Arrastada pelo impulso da evolução, a prakrti passa do estado de mahat para o ahamkâra (o ego, desprovida de experiência pessoal mas possuindo a consciência obscura de ser um ego). Daqui a prakrti evolui em duas direcções opostas, o objectivo e o subjectivo: quando o equilíbrio é dominado por sattva, desenvolvem-se os sentidos cognoscitivos (jñanendriya: visão, olfacto, audição, paladar e tacto) e a mente (manas), servindo este último de elo entre a actividade perceptiva e a actividade biomotora; quando o equilíbrio é dominado por rajas, desenvolvem-se os sentidos conativos (karmendriya: palavra, prazer, aprendizagem, locomoção, excreção); quando o equilíbrio é dominado por tamas, desenvolvem-se os cinco elementos primordiais (tanmâtra: éter, ar, água, fogo, terra), os núcleos genéticos do mundo físico. Destes tanmâtra derivam os átomos e moléculas que dão origem aos organismos vegetais e animais.

Desta forma, o corpo do homem, os estados de consciência e a inteligência são frutos de uma única e mesma substância. Os gunas impregnam todo o universo e estabelecem uma simpatia orgânica entre a humanidade e o Cosmos, sendo estas duas entidades penetradas pelo mesmo sofrimento existencial e servindo ambas o mesmo espírito absoluto, estranho ao mundo e determinado por um destino ininteligível à condição humana. De facto, a diferença entre o Cosmos e o Homem é apenas uma diferença de grau e não de essência.

Moksha, Samádhi, Nirvana – Significado da Libertação

Com efeito, a libertação (moksha) não é mais que a tomada de consciência de uma situação pré-existente, é na verdade uma libertação da ideia do mal e da dor que advém da ignorância. O sofrimento extingue-se a si mesmo a partir do momento em que compreendemos que este é exterior ao espírito e que só diz respeito à personalidade humana, a partir deste momento deixam de se criar novos núcleos kármicos. Quando o homem se liberta da sua personalidade condicionada pela efemeridade natural, pelo medo do fim e da morte, pelo apego à vida e aos bens materiais e aos frutos da acção, e deixa de ser o actor da sua vida para passar a ser um instrumento da acção absoluta, este elimina o sofrimento da sua existência pois passa a viver em pleno a sua consciência cósmica.

Estas soluções que passam pelo desapego psicomental, emocional e experiencial podem parecer pessimistas ao homem ocidental para quem a personalidade é o pilar basilar de toda a moral em sociedade, mas uma vez que a personalidade é a responsável pela produção do sofrimento e do drama humano, para a obtenção da libertação absoluta a personalidade deverá ser sacrificada. O libertado em vida pode estender a sua esfera de acção tanto quanto desejar pois ele já não age como um “eu-próprio”, mas como um simples instrumento impessoal do Si. A libertação não elimina a dor, ela apenas nega a sua existência como parte do espírito, o sofrimento permanece pois é um facto cósmico, mas perde o seu significado.

A esperança prolonga e agrava até a miséria humana, só é feliz aquele que perdeu toda a esperança: “Porque a esperança é a maior das torturas que existe, e o desespero a maior das felicidades” (Mahábhárata, citado pelo comentador Mahadeva Vedántin em Sâmkhya Sútra, 4, 2).

Patañjali, o autor dos Yoga Sútras

Os Yoga-Sútra consistem em 4 capítulos, ou livros (páda): o primeiro, com 51 aforismos (sútra), é o capítulo sobre o êxtase yoguico, o trilho da hiperconsciência (Samádhipádah); o segundo, com 55 aforismos denomina-se de Sádhanapádah (capítulo da realização/prática); o terceiro de 55 sútras trata dos poderes maravilhosos (Vibhútipádah); e o quarto e último, o Kaivalyapádah (capítulo da libertação/isolamento), com 34 sútras que retratam questões já desenvolvidas nos capítulos anteriores.

Quanto ao autor, Patañjali, nada se sabe de concreto acerca dele, não se sabe sequer se viveu no séc.II A.C., no III ou mesmo no V da nossa era. Alguns comentadores indianos identificam-no como Patañjali o gramático, que viveu no séc. II A.C., autor do Grande Comentário Mahábháshya sobre o clássico de gramática escrito por Pánini. Outros autores referem-no como Patañjali o médico, autor do tratado Charaka Samhitá sobre medicina ayurvédica, que teria vivido séc.III desta era, e alguns ocidentais afirmam que ele terá vivido por volta do ano 400 D.C.. De qualquer forma, esta polémica é irrelevante pois o seu mérito é reconhecido por ele ter sistematizado um conhecimento anterior a ele com muitos milhares de anos, que até então tinha vindo a ser transmitido de geração em geração através do sistema chamado parámpará (tradição oral). O que importa verdadeiramente é que a mensagem dos yoguis da antiguidade continua a ser transmitida nos dias de hoje graças a Patañjali.

Ashtanga Yoga – Os Oito Membros do Yoga

Patañjali estruturou nos Yoga Sútra um sistema de yoga com 8 membros bem definidos, os quais passaremos a apresentar:

1.YAMA
Controle ou Domínio. Prescrições universais. Este aborda-se no início da prática, são prescrições éticas, refreamentos que pretendem purificar o yoguin na sua mente e emoção, na sua postura e acção, eliminando a subjectividade que se manifesta do egocentrismo, preparando o yoguin para os estágios/membros seguintes no Yoga.
São cinco as prescrições, mas todas elas conduzirão sempre à primeira aqui apresentada, sob qualquer forma: ahimsá (não violência); satya (verdade); asteya (não roubar); bramacharya (não desvirtuar a sexualidade); aparigraha (não possuir).
Os yamas desempenham o controle dos impulsos naturais que se manifestam através dos cinco karmendriya (órgãos de acção): braços (páni ou bahu) e mãos (hasta), pernas e pés (pada), boca (vak), órgãos sexuais (upashta: yoni na mulher, e linga no homem)e órgãos excretores (páyu).

Ahimsá, a não violência, entende-se como não matar, não agredir nem causar qualquer tipo de dor ou violência (seja esta de natureza física, psicomental, ou emocional) a si mesmo, ao próximo ou a qualquer ser vivo, humanos, animais ou plantas. Os outros quatro yamas são consequências naturais da não violência.

Satya, a verdade, consiste em fazer coincidir pensamentos, palavras e acções, evitando a falsidade e a mentira em todas as suas formas, nas suas relações com o próximo e consigo mesmo. Um consegue enganar quem quiser, só não consegue enganar a sua própria consciência. Falar a verdade é agir em nome do amor compassivo ao próximo, faltar com a verdade hipocritamente a quem desta necessita, é enganar, ferir, violentar subtilmente alguém que precisa da verdade. No entanto existem verdades que podem magoar o próximo por serem expressas sem caridade ou por terem um propósito sórdido, como por exemplo alguém que procura vingar-se de outra pessoa punindo-a fisicamente e pergunta-nos se a vimos passar ou sabemos onde se encontra, nestas situações a verdade deve ser sacrificada pela manutenção do bem-estar e de ahimsá, a não violência. Sacrifica-se a verdade pela entronização do amor compassivo.

Asteya, não roubar, não cobiçar ou invejar bens ou conquistas do próximo. Passa não somente por não roubar, mas por eliminar totalmente o impulso de apoderar-se de objectos, existências, ideias prestígio ou mérito alheios. Qualquer furto é himsá, violência, pois causa dano à vítima. Os lucros excessivos são também agressões e constituem violência, pois aquele que acumula e se apropria indevidamente de qualquer valor, tirando-o desonestamente dos demais, seja pelo roubo directo ou por estratégias mais ardilosas para obtenção fácil e rápida de lucros desmedidos que desequilibram a balança das necessidades humanas. Se a humanidade não se tentasse apoderar daquilo que é de todos, haveria bastante para cada um de nós viver.

Bramacharya, o não desvirtuar a sexualidade, pode ser interpretado como total e absoluta abstinência do acto sexual, ou a não dissipação da energia sexual através do orgasmo, sendo económico quanto à excreção do sémen. Em ambos casos pretende-se por meios distintos conter a energia vital e geradora, a fim de preservá-la para a sua evolução no sádhana (prática) e na vida em geral. Desviar-se desta prescrição é manter o abuso, a exploração, a aberração, a degradação, a poluição sexual não só no físico, mas na mente e na emoção. Isto é uma forma degradante de violência sobre si mesmo ou sobre o próximo. O sexo é algo divino, potencia a criação, a sua energia é a expressão da energia divina (shákti), portanto brahmacharya não significa a repressão do divino mas sim o encontro do caminho (acharya) para o divino (brahma). Poupar no orgasmo para ganhar na concentração das ojas shákti (energias mentais, espirituais).

Aparigraha, a não possessividade, traduz-se como generosidade e desapego em relação aos bens materiais, às relações afectivas e emocionais, de uma forma geral, desapego aos frutos da acção. È outra das formas de asteya, não roubar, não tomar como seus os frutos da acção. Ao observar este yama, o yoguin simplifica ao máximo a sua vida, e tudo aquilo que ele necessita realmente vem ter a si a seu tempo. O praticante desenvolve a capacidade de permanecer satisfeito com aquilo que lhe acontece no seu dia-a-dia. Apegar-se aos objectos da mente ou das relações, querer possuir ou controlar os objectos exteriores, as relações ou o próximo é uma forma de violência sobre si mesmo e sobre outrem, é reforçar a ilusão da posse.

2. NYAMA
As prescrições psicofísicas, a conduta individual do yoguin. Estes cumprem a função de domínio sobre os cinco órgãos da percepção (jñanendriya): olhos (chakshu), ouvidos (shrotra), nariz (ghrána), língua (rasana) e pele (spárshana). O controlo sobre os sentidos conduz à organização da vida pessoal do praticante. As prescrições compreendem 5 disciplinas: sauchan (purificação); santosha (contentamento); tapas (austeridade ou esforço sobre si próprio); swádhyáya (estudo de si próprio e da metafísica do yoga); e íshvara pranidhána, a consagração a íshvara, o arquétipo do yoguin perfeito.

Sauchan, a purificação, inclui a realização de diversas técnicas de purificação interna e externa, que dão ao yoguin um estado de limpeza dos elementos do corpo físico denso (bhúta shuddhi). Sauchan é também a eliminação das impurezas do pensamento e da emoção. Uma pessoa que se alimente de animais, especialmente carnes, e que tenha situações de prisão de ventre, encontra-se internamente intoxicada, tenderá mais facilmente a ter tendências bruscas ou agressivas por ter no seu corpo toxinas que são próprias às espécies animais que dependem da agressividade para bem da sua existência. A purificação conduz assim também á não violência.

Santosha, o contentamento, consiste em cultivar um estado interior de permanente alegria, independentemente de factores externos. Esta atitude potenciará bastante o progresso da prática. Uma mente que não está contente não se consegue concentrar ou realizar. Uma pessoa contente é uma pessoa pacífica e paciente, livre da insegurança, da ansiedade, da inveja, da auto-aflição de violência física e psíquica. Estar contente implica menos uma pessoa violenta na sociedade.

Tapas é o calor, ascese, determinação, austeridade, força de vontade e esforço sobre si próprio: “Tapas produz a destruição das impurezas, o que conduz ao aperfeiçoamento da sensibilidade corporal” (Yoga Sútra, 2, 43). O objectivo desta disciplina é proporcionar um estado de purificação que permite ao praticante ter o controlo do seu corpo, romper com os limites impostos pela percepção limitada da realidade. Um praticante de tapas desenvolverá uma resistência que o fortifica para lidar com as maiores dificuldades da vida, tornando-se forte e destemido, e queimando também os seus desejos, o seu egoísmo, ambições ou fraquezas, tornando-o compassivo e tolerante, pacífico. Os tapas podem ser de 3 ordens: do corpo, purificação e extermínio das impurezas; da fala, pelo uso de palavras não ofensivas nem agressivas, preferindo um discurso compassivo e amoroso, falar sobre o conhecimento que produz a ascese; e mental, quando o yoguin permanece tranquilo e contente, rejubilado no equilíbrio e controlo da sua mente.

Swádhyáya é o estudo sobre si mesmo e sobre a metafísica do yoga, abrange o autoconhecimento através da reflexão sobre a sabedoria das escrituras, a aplicação prática desse conhecimento e a observação atenta da mesma. Alarga os horizontes do intelecto e estimula a prática das técnicas. Este é um processo de auto-educação, onde o professor e o aluno são unos na mente e partilham de amor e respeito mútuos. O conhecimento entra directamente na corrente sanguínea e passa a fazer parte da vida do ser. Quem o pratica lê e escreve o seu próprio livro da vida, revendo-o e completando-o continuamente. A sua prática conduzirá o praticante a tirar o melhor proveito e a apreciar da melhor forma o seu próprio destino. O mantra japa, a repetição de um mantra para fins de meditação também é considerado swádhyáya. Aquele que possui o verdadeiro conhecimento da sua vida retirou por completo a violência da sua esfera de acção.

Íshvara pranidhána é a consagração a Íshvara, entendido como o arquétipo do yoguin perfeito. Desta forma, é o modelo ideal, um exemplo a ser seguido pelo praticante. A prática de íshvara pranidhána consiste em adoptar esse modelo como objecto de meditação para alcançar a iluminação, o samádhi. Pressupõe entregar as acções e seus frutos a uma vontade superior à própria. Prazer e sofrimento devem curvar-se perante o conhecimento supremo e ser atribuídos a Íshvara, para não desenvolverem nem apego nem a perda, nem narcisismo nem frustração. Íshvara é como o sol, debaixo deste nenhuma outra luz é grandiosa e toda a escuridão se desvanece. As acções espelham melhor a personalidade de uma pessoa do que as suas próprias palavras, desta forma, o yoguin aprende a arte de dedicar as suas acções à energia per si de todas as acções, reflectindo a divindade em si mesmo.

3. ÁSANA
Este é o terceiro membro do yoga, ásana ou postura psicofísica. A prática de ásana desenvolve a estabilidade e a saúde do corpo, e a leveza dos membros. Uma postura estável e agradável produz o equilíbrio mental e previne a instabilidade da mente. A sua prática desenvolve agilidade, equilíbrio, paciência, resistência e grande vitalidade. Exercitam todos os músculos, nervos e glândulas no corpo, mantendo o corpo livre de doenças.

A prática de ásana não se centra no culto do corpo, é antes um trono de contemplação e meditação acerca dos seus sentidos, acerca da mente, do intelecto e da alma. Desta forma, o corpo torna-se um veículo para o espírito. Corpo, mente, emoção e espírito são um só, não actuam separadamente, e a prática de ásana transporta-nos para essa consciência absoluta.

O ser, e neste caso particular, o seu corpo, estão em permanente e constante transformação, passam por um processo de nascimento, crescimento, desenvolvimento, maturação, e naturalmente morre… a prática de ásana permite que este processo efémero seja efectuado da forma mais consciente e equilibrada possível, mantendo o funcionamento vital saudável até o seu último suspiro, e não só torna a vida mais longa e tranquila, como torna o processo da morte mais simples, menos doloroso, mais confortável. Nos dias de hoje as pessoas envelhecem e degradam-se bastante nos últimos anos de vida, perdendo a total qualidade de vida, vivendo em necessidade de apoio extremo e sofrimento, e os últimos momentos de vida são longinquamente dolorosos e perpetuados pela doença até ao último momento. Com a prática continuada de ásana, a morte torna-se um processo simples e rápido, uma simples passagem de um plano de consciência para outro plano mais subtil.

Os nomes dos ásanas são significativos e ilustram o princípio evolucionário. Alguns adquirem os seus nomes inspirados na vegetação (vrksha – árvore; padma – lótus), outros em insectos (shalabha – gafanhoto; vrischika – escorpião), outros em animais aquáticos ou anfíbios (matsya – peixe; kúrma – tartaruga), outros em aves (mayúra – pavão; hamsa – cisne), outros nos quadrúpedes (svána – cão; ushtra – camelo), outros nos seres rastejantes (bhujang – serpente), ou mesmo o estado embrionário (garbha-pinda ou bala – embrião/bebé). Alguns ásanas são nomeados em homenagem a heróis lendários (Virabhadra – O Guerreiro; Hanuman – O Deus Macaco, filho do Vento), outros representam alguns deuses e avatares do panteão hindu (Ganesh – Deus Elefante, filho de Parvati e Shiva; Krishna).

O yoguin percebe pela prática de ásana que a sua mente não deve descuidar ou tomar irrelevante qualquer forma de vida, independentemente da criatura, toda a gama da criação desde o insecto mais baixo à forma de vida mais perfeita, todos respiram o mesmo espírito universal (purusha), assumindo infinitas formas. Por este meio o yoguin entende que a forma mais elevada é a do ser sem forma (o Si). O verdadeiro ásana é aquela postura em que o pensamento de Brahma flui incessante e sem esforço na mente do praticante.

“Shtirasukham ásanam”(Yoga Sútra, 2, 46). “Ásana é a postura firme e confortável”. Para encontrar a maneira correcta de interpretar este sútra, devemos ir até a origem da questão: sthira significa firme, sólido. Por outro lado, há várias formas de definirmos sukham: felicidade, fácil, fluído ou agradável. Patañjali coloca primeiramente o termo sthiram. Não há dúvida, então que devemos construir o ásana primeiramente, da maneira mais firme. Somente depois vem sukham, o conforto. Sukham não pode ser mole, seria ilógico uma vez que sthiram significa firme. Portanto, agradável, já que sukham significa mesmo felicidade, alegria, apresenta-se como uma forma adequada de traduzir o termo.

4. PRÁNAYÁMA
Este anga centra-se sobre a expansão e o domínio da bioenergia através do desenvolvimento de técnicas respiratórias. Prána significa alento, força vital, respiração, energia, e ayáma significa expansão, controle, domínio, retenção ou pausa. Representa também a alma como corpo subtil oposto ao corpo denso.
Na prática de pránayáma identificamos 3 diferentes fases da respiração e desenvolve-se conhecimento e experiência no controlo e expansão das mesmas fases: púraka (inalação ou inspiração – encher os pulmões de ar); rechaka (exalação ou expiração – esvaziamento dos pulmões); e kumbakha (reter ou aguentar o ar dentro dos pulmões). Quando a retenção é feita sem ar nos pulmões, suprimindo a entrada de ar, o kumbakha é denominado de shuniaka.

Pránayáma é então a ciência da respiração. Estes ritmos respiratórios fortalecem o sistema respiratório, tonificam o sistema nervoso, e reduzem a ansiedade. Quando o desejo e a ansiedade diminuem, a mente liberta-se e torna-se um veículo para a concentração. Esta prática produz ainda a lubrificação e limpeza dos tecidos (pele, músculos, articulações), dos órgãos internos, e das nádi, o corpo energético por onde flui a energia vital (prána).

5. PRATYÁHÁRA
Expansão, abstracção ou retracção dos sentidos. É a faculdade de libertar a actividade sensorial do domínio das imagens ou objectos exteriores. Nesta fase, o praticante desenvolve uma busca no auto-exame de si mesmo. Para ultrapassar a atracção pelos objectos externos cuja sensualidade capturam os seus sentidos, o praticante deve atrair à sua mente com devoção total (bhakti) a origem criadora que deu forma a todos os objectos. Tal acção romperá a visão dual na mente do yoguin. Tal prática motivará o equilíbrio dos triguná (sattva, rájas, tamas) na natureza humana, e levará no final à ascenção da manifestação sáttvica, de natureza iluminada, conduzindo o praticante à libertação dos opostos e à concentração na totalidade da alma universal.

6. DHÁRANA
Neste membro do yoga, desenvolve-se a concentração da mente e dos sentidos num só ponto (ekagráta), no intuito de limitar a actividade da consciência exclusivamente na essência da imagem contemplada. O praticante que tiver uma mente focada desenvolve poderes intelectuais superiores e sabe exactamente o que pretende, então utiliza toda a sua concentração para esse objectivo.

A mente encontra-se agrupada em 5 estados mentais: ksipta (dispersão, negação); viksipta (agitação, distracção); múdha (loucura, entorpecimento, estupidez); ekágra (atenção, concentração, foco); e niruddha (anulação da mente, do intelecto e do ego, unidade com o divino).

Para atingir o ekagráta, o yoguin concentra-se sobre o AUM. O AUM é a essência de todas as coisas, a sua prática conduz à libertação da sua forma mortal para entronar todas as formas existentes, ou estar conscientemente sem forma alguma em toda a existência.

7. DHYÁNA
A meditação contemplativa, consiste em deter as flutuações da consciência através da sua saturação na contemplação de um objecto. A meditação é o resultado espontâneo da concentração da consciência e constitui a preparação essencial para atingir o estado de samádhi (libertado).

Tal como uma garrafa de água adquire a forma do seu recipiente, a mente adquire a forma do objecto que contempla. Tal como uma lâmpada eléctrica brilha ininterruptamente quando os filamentos mantém a corrente ininterrupta, também a mente brilha continuamente quando focada no espírito universal. Atinge-se um estado de consciência absoluta, sem qualificação possível, onde se manifesta exclusivamente um sentimento de felicidade e paz. O yoguin descobre através de dhyána a sua luz interior, tornando-se luz para si e para os outros. Neste momento ele liberta-se do karma e torna-se um jivana mukta (uma alma liberada).

8. SAMÁDHI
O último membro apresentado no sistema de Patañjali, a iluminação. No pico da meditação, o yoguin passa para um estado em que o corpo e os sentidos estão repousados como se estivessem a dormir, as faculdades mentais e a razoabilidade estão alertas como se estivessem despertas, no entanto ele atravessou para além da consciência, está totalmente consciente, totalmente alerta. Existe apenas a experiência da consciência, da verdade e de uma alegria inalterável, não existem pensamentos que descrevam este estado nem palavras que possam articular a experiência, apenas um profundo silêncio consegue transmitir a essência do samádhi. O yoguin partiu do mundo material e mergulhou na eternidade. Não existe diferença entre o conhecedor e o conhecido, entre o observador e o observado.

Estes textos foram produzidos e adaptados com base nas seguintes obras bibliográficas apresentadas em baixo, as quais desde já recomendo para aprofundar o conhecimento nestes temas aqui desenvolvidos:

- B K S IYENGAR, Light on Yoga- Yoga Dipika, George Allen & Unwin (Publishers) Limited, Great Britain, 1966;
- MIRCÉA ELIADE, Patañjali e o Yoga, (1966), Relógio de Água Editores, Santa Maria da Feira, 2000;
- PEDRO KUPFER, Guia de Meditação, Câmara Brasileira do Livro, São Paulo, Brasil, 1999;
- PATAÑJALI, Yoga Sútra;
- JOSÉ HERMÓGENES, Ahimsá - A meta ética do yoga de Patañjali, extraído do livro "Convite à não-violência", extraído em www.yoga.pro.br;
- PEDRO KUPFER, Os ásanas segundo Patañjali, extraído em www.yoga.pro.br.

Desde já os meus agradecimentos e reverências a estes mestres cuja contribuição e inspiração nos permite reconhecermos o caminho do conhecimento nas nossas vidas e práticas.

HARI OM e OM SHÁNTI SHÁNTI SHÁNTI

2009-06-12T00:09:00.006+01:00

HARI OM e OM SHÁNTI SHÁNTI SHÁNTI

HARI OM
HARI OM
OM SHÁNTI SHÁNTI SHÁNTI

HARI OM é um mantra muito especial como poderão perceber já de seguida pela sua explicação. A motivação que leva à prática deste mantra difere da razão que motiva a prática dos mantras em geral, isto é, a prática de mantra é normalmente realizada como ekagráta, como objecto de concentração para a fixação mental, ou ainda como processo de purificação dos canais energéticos, em que o mantra nos permite penetrar nas diferentes dimensões de consciência do ser (pránamayakosha). Este mantra apresenta uma motivação diferente destas, trata-se antes de uma invocação ao Absoluto manifesto.

OM SHÁNTI SHÁNTI SHÁNTI por sua vez é um canto que surge como conclusão em todos os mantras conhecidos como Mantras de Paz ou Shánti Mantras. Este mantra é entoado no sentido de desenvolver e conduzir a educação espiritual de cada praticante para a Paz num sentido geral.

Um aspecto peculiar que podemos tratar no que toca ao mantra HARI OM é que este é o único entre todos os mantras em que o OM vem referido depois da referência à divindade HARI, e isto faz toda a diferença no que toca à motivação do praticante ao entoar este mantra como uma invocação divina. Então porque razão os mantras a todas as outras divindades principiam com o OM e só de seguida vem a referência a estas e neste HARI precede o OM?

HARI é um dos nomes de Íshvara, e significa “aquele que remove os resultados de um mau karma” (adharma), mas nos textos Vishnu Sahasranama, as características de removedor de obstáculos simbolizadas pelo nome HARI são atribuídas a Vishnu. No épico Mahabarata (Bhagavad-Gita), Krishna refere-se a si mesmo como HARI, removedor de qualquer pecado e objecto de adoração de todo e qualquer sacrifício divino. HARI é também entendido não como uma deidade mas como Brahma, a origem de tudo e de onde ressoa o próprio OM, e esta surge como a resposta à unicidade da ordem atribuída às palavras deste mantra. HARI é Brahma Purusha, o espírito /ser / essência de Brahma, OM é Brahma Shabda, o corpo sonoro /frequência de Brahma. Desta forma, o OM é uma manifestação de HARI, daí ser entoado de seguida a este e não antes, como nos mantras às outras deidades, pois todas estas se manifestam por sua vez no OM. Resumindo, HARI é ao mesmo tempo OM e vice-versa, um e outro significam o mesmo, manifestam-se no presente-passado-futuro, a contemplação do mantra OM é atingir a forma do Absoluto, e a invocação e mentalização de HARI desfaz firmemente qualquer pecado, mau karma ou efeitos astrológicos negativos, reduzindo ao mesmo tempo a ignorância humana da sua natureza divina.

Voltando ao mantra OM SHÁNTI SHÁNTI SHÁNTI, a palavra SHÁNTI é entoada por três vezes não para colocar ênfase sobre o significado da paz, mas representando as três distintas categorias em que se manifestam as perturbações à paz:

ADHIDAIVIKAM: significa literalmente “perturbações que advém de intervenção divina”, ou seja, fenómenos tais como tsunamis, tremores de terra, tempestades, erupções vulcânicas, etc., então ao primeiro SHÁNTI entendemos como “estejamos protegidos das perturbações / obstáculos que ultrapassam o nosso controle”;

ADHIBHAUTIKAM: significa literalmente “perturbações mundanas”, ou seja, fenómenos como comportamentos ruidosos, comportamentos que originam os demais tipos de poluição, problemas que surjam das relações interpessoais ou da normatização imposta pelos governos, etc., então ao segundo SHÁNTI entendemos como “estejamos protegidos das pessoas e do meio envolvente”;

ADHYATMIKAM: significa literalmente “as perturbações que se manifestam do Si”, ou seja, as perturbações que advém da mente, da emoção, ou do ego, perturbações que produzam apego ou aversão, tais como a luxúria, a inveja, cobiça, ódio, raiva, etc., então ao terceiro SHÁNTI entendemos como “estejamos protegidos dos obstáculos interiores”.

Após entoar cada SHÁNTI manifesta-se um momento silencioso, e este representa efectivamente a verdadeira paz. SHÁNTI é a realização da natureza iluminada e espiritual do praticante. De seguida deixo-vos com mais uma versão áudio original caseira do mantra Hari Om como um mantra de paz. Espero que apreciem.

ANNA YOGA - A ALIMENTAÇÃO NO YOGA

2009-05-26T05:57:00.004+01:00

ANNA YOGA – A ALIMENTAÇÃO NO YOGA

Neste artigo proponho desenvolver algumas considerações do meu ponto de vista e experiência pessoal e do ponto de vista do yoga relativamente a uma temática muito importante na vida de qualquer ser, para alguns chega a ser mesmo o cerne da sua existência: a alimentação.
Não pretendo apresentar aqui um tratado científico ou filosófico acerca deste tema, mas sim fazer uma abordagem desconstructiva dos mitos, medos e maus hábitos alimentares que possam prejudicar a qualidade de vida do Ser nesta acção tão importante para a manutenção da energia e saúde de cada um e todos nós.

Desta forma, vamos começar pelos alimentos e práticas que possam ser contraproducentes ou desaconselháveis na alimentação do yoguin: NADA, RIGOROSAMENTE NADA! Cada um deverá ser responsável pela sua prática alimentar e a observação desta prática fará de si mesma/o o observador de qualquer avaliação. Devemos aceitar com consciência, discernimento e vontade de aprender as consequências, efeitos e transformações que determinados alimentos poderão resultar em nós quando inseridos na nossa alimentação. Desta forma, saberemos quando e como alterar os nossos hábitos alimentares de acordo com os propósitos que nos propomos atingir na nossa vida, no nosso bem-estar, no nosso corpo – mente – espírito.

O Yoga adoptou a alimentação vegetariana essencialmente motivado pelo preceito ético (yama) apresentado por Patanjali nos Yoga Sutras, “ahimsá” que deverá ser entendido como “não-violência” sobre qualquer forma ou ser. De seguida apresento-vos a descrição de uma dieta yoguin como relatada no tratado de yoga Hatha Yoga Pradipika:

I:57.
Com toda certeza, o brahmachari que observe uma dieta moderada e pratique o Hatha Yoga renunciando aos frutos de suas acções, converter-se-á em um siddha no prazo de um ano.

I:58.
Seguir uma dieta moderada quer dizer alimentar-se com comida agradável e doce deixando sempre livre uma quarta parte do estômago e dedicando o acto de comer a Shiva.

I:59.
Não se consideram adequados para o yoguin os alimentos amargos, agros, picantes, salgados ou muito quentes; os vegetais verdes (diferentes dos recomendados), os legumes fermentados, o azeite de sementes, o gergelim, a mostarda, as bebidas alcoólicas, o peixe, a carne, o requeijão, o soro, a manteiga, os grãos de tipo chaasa, os feijões em forma de rim, as frituras, a asa fétida e o alho.

I:60.
Também devem evitar-se a comida requentada, os alimentos secos, demasiado salgados ou ácidos e os alimentos com muita mistura de vegetais (difíceis de digerir).

I:62.
Os seguintes alimentos são recomendados para o yogi: trigo, arroz, centeio, cevada, produtos feitos de cereais, leite, manteiga clarificada (ghee), açúcar mascavado, mel, gengibre seco, pepinos, patolaka, os cinco legumes (jivanti, vastumulya, aksi, meghanada e punarnava), feijão de tipo mung e água pura.

I:63.
O yogi deve tomar alimentos nutritivos e doces, misturados com leite e ghee, que aumentem os elementos corporais (dhatus: pele, sangue, carne, gordura, osso, medula e sêmen) e que sejam agradáveis.

Apresento de seguida a alimentação do yoguin como descrita no tratado de yoga Gheranda Samhita:

5:16. Quem praticar yoga sem moderação na dieta contrairá várias enfermidades e não alcançará o êxito.

5:17. O yogui deve comer arroz, cevada e trigo. Pode comer legumes (mudga, masha) e gramíneas (grãos, cereais como milho e trigo e, ainda, folhas). Tudo deve ser limpo e puro.

5:18-19. Um yogui pode comer frutas e vegetais próprios da Índia (pepino; fruto da árvore-do-pão; manakachu; bayas, kakkola; fruto da jojoba; nozes, bunduc; plantago maior e suas raízes, figos, plátano verde, beringela e frutos e raízes medicinais (riddhi).

5:20. Pode comer as cinco folhas de plantas adequadas para os yoguis: vegetais verdes e frescos e vegetais escuros (vastukusaka, hima-lochikasaka).

5:21. Deve encher-se metade do estômago com alimentos puros, doces e refrescantes. Há que beber com prazer sumos doces, deixando vazia a outra metade do estômago. A isto se denomina moderação na dieta.

5:22. Meio estômago encher-se-á com comida, uma quarta parte com água e a quarta parte restante deverá deixar-se vazia para a prática de pránáyáma.

5:23. Ao principiar a prática devem-se evitar os alimentos amargos, ácidos, salgados, picantes e tostados. Não se tomará coalhada, manteiga, álcool, vegetais pesados, frutos da palma e frutos demasiado maduros da árvore-do-pão.

5:24. Tão pouco se deverá ingerir certos legumes (kulattha e masur), a fruta pandu, abóbora e outras cucurbitáceas (melão, melancia, cabaça, abobrinha, pepino, etc), talos dos vegetais, bayas, kathabel, kantabilva e palasa.

5:25. Evitar também kadamba, jambira, bimba, lukucha, cebolas, lótus, kamaranga, piyala, hinga (assa-fétida), salmani e kemuka.

5:26-27. O principiante deve evitar as viagens frequentes, a companhia das mulheres e aquecer-se no fogo. Não é conveniente a manteiga fresca, o ghee, o leite e o açúcar. Igualmente, o plátano maduro, a semente de cacao, a fruta lavani, amalaki e tudo o que contenha sumos ácidos.

5:28. Durante a prática de yoga pode-se comer cardamomo, jaiphal, cravo-da-índia, afrodisíacos ou estimulantes, jambo-rosa, haritaki e seiva de palma (palmeira).
5:29. Se o desejar, o yogui pode comer alimentos refrescantes e agradáveis que mantenham os fluidos do corpo.

5:30. Devem-se evitar os alimentos de digestão pesada, os que estejam em mau estado ou podres, os demasiado quentes ou demasiado frios e os muito excitantes.

5:31. Não é conveniente banhar-se muito cedo (antes do nascer do sol), jejuar ou qualquer outra coisa que agrida o corpo. O yogui deve comer várias vezes ao dia e evitar não comer em absoluto ou comer com demasiada frequência.

5:32. Seguindo estas indicações, deve-se iniciar a prática de pránáyáma. Ao princípio há que tomar diariamente um pouco de leite e ghee antes de começar os exercícios de pránáyáma; e comerá duas vezes por dia: uma vez, a meio do dia e, outra vez, à tarde.

Um aspecto que podemos desde já sobressair na análise destas duas propostas acima descritas é o factor autóctone (ou natividade) na relação entre a origem do consumidor e a origem do alimento: o yoguin deve alimentar-se de acordo com as suas características genéticas e com o contexto ecológico onde se desenvolve, identificando os alimentos que fortificam a sua saúde e bem-estar, que nutrem e limpam o organismo trazendo-lhe energia e vitalidade. Ao mesmo tempo, a observação e aprendizagem dos hábitos alimentares permitem ao yoguin conhecer os alimentos incompatíveis com a sua prática, e prejudiciais para o seu corpo.

Os alimentos crus contém mais energia e preservam os seus nutrientes essenciais quando na sua forma original, sem serem alterados pelo aquecimento como quando cozinhados. A alimentação deve ser do mais fresco que puder, preferir os alimentos do dia em vez de alimentos conservados. Os alimentos que são difíceis de assimilar pelo organismo, que obrigam os órgãos a funcionar extraordinariamente (tais como salgados, ácidos, picantes ou especiarias) devem ser moderados no uso ou evitados de todo, caso o consumidor o identifique como agressivo para o seu funcionamento digestivo. Açucares, alimentos excitantes e intoxicantes são totalmente desaconselhados ao yoguin.

Podemos também observar que ambos tratados aqui focados apresentam características únicas relativamente à alimentação, partilhando aspectos essenciais no que toca aos elementos nutritivos: uma alimentação rica em hidratos de carbono (cereais, arroz e massas), vitaminas (frutas e legumes), sais minerais (raízes e água pura), e proteína (feijão e grão), evitando alimentos de origem animal e derivados.

A carne animal é rica em proteína mas apresenta uma constituição bastante diferente do ser humano, quer em termos nutritivos, quer em grau de toxicidade. O ser humano produz aproximadamente 12 tipos de proteínas, a vaca (por exemplo) produz 5 vezes mais diversidade proteica. Todas as proteínas que não forem compatíveis com o nosso organismo terão maior dificuldade em ser assimiladas e posteriormente excretadas, alterando o funcionamento normal do organismo e correndo o risco de originar potenciais distúrbios ou doenças do tracto digestivo, excretor ou dos órgãos internos. A incompatibilidade genética na alimentação omnívora é tida como um potencial factor gerador de cancro. Ao ingerirmos carne introduzimos no nosso organismo a cadaverina, ou energia da morte. Se cortarmos um fruto, legume ou vegetal, ou parte deste e o inserirmos dentro de água, ele permanece vivo, pois neste se encontra a energia da vida. Uma flor cortada numa jarra de água abre e fecha as suas pétalas vários dias após ter sido cortada. Um animal após a sua morte já não tem vida, a carne entra em processo constante e altamente progressivo de deterioração e putrefacção.

Comer carne animal significa literalmente matar um animal para se alimentar do seu cadáver. Tal como apresentei acima, ahimsá é o princípio ético primordial na conduta do yoguin, todos os outros yamas conduzirão o yoguin progressivamente à não violência mental, espiritual, física e emocional consigo mesmo, com os outros e com o meio que o rodeia. Uma vez entendidas as suas características pessoais e conhecidos os alimentos essenciais, matar e maltratar animais para se alimentar torna-se desnecessário e compatível apenas com a barbaridade e ignorância humanas.
Os derivados de origem animal (lácteos, manteiga, iogurte, etc.) são também desaconselhados, pelas mesmas características acima mencionadas, mas especialmente pelo facto de serem responsáveis pela produção de mucosidade no aparelho digestivo e respiratório. Quando comparado com outros alimentos, os níveis de cálcio que justificam maioritariamente a opção pelo seu consumo tornam-se irrisórios perto das leguminosas verdes (ex: brócolos ou alface). Não existe outro animal na espécie mamífera que continue a beber leite após a fase de amamentação, só o ser humano o faz, explorando o alimento de outras espécies recém nascidas animais. O Homem bebe verdadeiramente leite porque come vaca à mesa, e já que gastam milhões em dinheiro e hectares de terra desflorestada, para plantações de soja que alimentam outros milhares de vacas, tem que se rentabilizar o produto: beba leite (não) pela sua saúde (mas pela saúde das nossas contas bancárias)!

A religiosidade com que se aborda a prática alimentar é também um aspecto interessante aqui focado. A alimentação é feita com devoção e agradecimento ao Absoluto, o sentido que o universo tomou para que a energia expandisse desta forma, tomando inúmeras formas até chegar a nós e em nós continuar essa transformação e expansão, continuando a alimentar a existência multiforme e unificada na consciência, é o que no yoga se chama de Bhavana, um oferecimento divino e gracioso. Se como descrito no Hatha Yoga Pradipika se dedica uma parte do espaço no estômago a Shiva, à presença constante da consciência na existência absoluta, no Gheranda Samhita verificamos um mesmo espaço dedicado ao pránayáma, ao alento vital, ao corpo gasoso que nos habita e nos torna unos com todos os seres existentes, aquele que permeia o vazio e a criação. Respirar é o veículo da vida, é o acto também que alimenta a consciência pois é a matéria de que esta é feita, prána é vida, é luz, é amor. Esta é a religiosidade que está presente em tudo e também na alimentação, não são crenças mitológicas nem filosofias profundas. É estar plenamente imbuído no processo da alimentação, consciente do seu entendimento profundo.
Para perceberem um pouco a ideia, comparem-na ao acto sexual: se estiverem a ter relações com o vosso parceiro/a e estiverem a fantasiar com alguém na vossa cabeça ao mesmo tempo, acham que a experiência vai ser verdadeiramente interessante e exponencial? Claro que não! Se não se absorver no seu parceiro/a como um só, se não dedica a sua atenção ao momento presente, nunca conseguirá transcender a mecânica física e mental para o êxtase energético e espiritual de se estar em unidade. Com a alimentação passa-se o mesmo, afinal de contas somos ou não somos aquilo que comemos? Sejamos um com o alimento, físico-mental-emocional e energeticamente, sejamos religiosos ao ponto de não nos subvertermos durante este acto, comer totalmente concentrados na acção universal, no caminho da energia.
Comer sentado à frente da televisão é o melhor exemplo da falta de religiosidade contemporânea: a informação que passa em horário nobre (das refeições), nomeadamente os telejornais, são responsáveis pela manipulação da informação para que uma pessoa mentalmente se alimente de medos criados pela ignorância, medo da guerra, do terrorismo, dos assaltos, das doenças, da crise, e da morte, no momento em que preenche uma necessidade tão completa quanto a alimentação. Desta forma, este é o menu mental que a sua mente conduzida pela programação televisiva irá digerir e assimilar juntamente com o alimento. Desliguem as televisões à refeição pela vossa integridade e verão como a vossa alimentação melhorará qualitativamente. Façam da alimentação um acto consciente.

Outro alimento que é aqui abordado mas levanta alguma reflexão é o mel: apesar de ser elevadamente proteico, e até essencial na alimentação de algumas comunidades, o mel tem também um elevado grau de açucar e outras toxinas. Se por um lado é favorável no tratamento de irritações do tracto respiratório / digestivo, ao mesmo tempo o consumo regular de mel contribui para a intoxicação das nadís, ou corpo energético. Ao mesmo tempo, outro preceito yoguin focado nos yamas propostos por Patanjali é “asteya”, não roubar, e tirar o mel que é o bem essencial na alimentação e habitação das abelhas não é outra coisa que apropriar-se de algo na natureza que não é seu e ao mesmo tempo essencial para a preservação e manutenção da espécie que o produz. Reflictam sobre isto.

O consumo de álcool é também desaconselhado nestes tratados, tabaco e drogas não são aqui mencionados, mas faço questão de dedicar-lhes um parágrafo juntamente com o álcool. O álcool é uma essência pesada, não traz iluminação ao homem. Por mais que beba o homem não ascende, pelo contrário torna-se pesado e cai. O máximo que acontece é o amolecimento do ego, dada a inconsistência deste corpo: o ego deixa de estar tão normalizado pelos condicionamentos sociais, e o alter-ego manifesta-se assumindo por vezes o controle quando o consumo é exagerado. Este processo não traz qualquer consciência, pelo contrário traz até o esquecimento de tudo o que se passou logo após a ingestão de grandes quantidades de álcool. Desta forma, desloca a atenção do yoguin da consciência absoluta de Shiva. E como não bastasse, seca e danifica o funcionamento do aparelho respiratório e articular, e é altamente agressivo para os órgãos internos do ser humano. Se tiver que beber, opte por vinho tinto, num máximo de 2 copos. E se beber, por favor, não conduza em qualquer situação, nem coloque a sua vida nem a de alguém em perigo.
O tabaco é altamente prejudicial para o sistema respiratório e para a cabeça, não esqueçam que o cérebro se alimenta exclusivamente de oxigénio. O seu consumo torna o pránayáma deficiente na sua vida, é altamente debilitante para a saúde humana. As tribos indígenas usam o tabaco num ritual xamânico, com este libertam os espíritos que no plano astral se mantém agarrados ao plano físico, retirando energia dos seres vivos. O fumo é inalado pela boca, sem atracar ou engolir de alguma forma o fumo, e é exalado sobre a pessoa ou ser que se que se encontra sobre a influência desses espíritos. Nem a saliva se engole depois de fumar, a saliva é cuspida num escarratório com água e a boca é lavada completamente de seguida. Mais um ritual que o homem ocidental entendeu que poderia ser financeiramente rentável se introduzido de maneira descontextualizada aos consumidores ocidentais.
As drogas alucinogénicas ou para curar a saúde (antibióticos), especialmente as de origem química, são completamente desaconselhadas para qualquer yoguin ou ser humano. As drogas debilitam o sistema imunitário, deixando o corpo vulnerável a doenças e enfermidades, e alteram a atenção à consciência não contribuindo para um percurso lúcido por parte do yoguin. Se pretendem verdadeiramente conhecer o potencial da mente humana e sentidos percepcionais através do uso de essências, recomendo que se informem devidamente acerca das maneiras de o fazer em rituais de conhecimento, com essências naturais sem químicos, e com o acompanhamento de um guia / xamã / mestre experimentado no uso dessa substância e na relação desta entidade com o conhecimento de Si. Certifiquem-se que qualquer experiência será segura e que não colocará em risco a vossa integridade (para mais informação nesta matéria recomendo a leitura da obra de Carlos Castaneda ou o livro O Pão dos Deuses, de Steve Mckeena).
No que toca aos remédios, devemos optar se não houver realmente outra hipótese, pelos indutores naturais, medicamentos de origem natural ou não-química, pela sua tolerância no nosso organismo. Podem mesmo ser essenciais na cura de alguns processos de doença. Os que devemos evitar são as drogas legais, medicamentos de origem química industrializados e distribuídos em doses maciças nas sociedades. Ingeri-los só disfarça o processo de doença, atrasando apenas o culminar da realidade, a doença irá manifestar-se mais cedo ou mais tarde, e nessa altura o organismo e sistema imunitário estarão debilitados pelo consumo desregrado e continuado de fármacos. Práticas de purificação diárias (kriyá), pránayáma, ásana, anna yoga e dhyána (meditação) serão suficientes para o yoguin permanecer mais atento aos sinais de saúde e / ou doença, e estando consciente evitar acidentes ou descontrolos na sua prática regular. Sempre ouvi dizer que mais vale prevenir do que remediar, e esta é das poucas máximas que se dizia que acredito que tem razão de continuar a ser utilizada. Evitem os antibióticos, em caso de doença informem-se bem relativamente aos sintomas, consultem a opinião de diferentes especialistas, verifiquem e controlem a origem dos produtos que vos recomendam, e prefiram sempre que possível produtos de origem natural vegetal. O negócio de fármacos é o segundo maior mercado existente no globo terrestre a seguir à indústria da guerra, recusem qualquer consulta médica em registo “take away”: do tipo entrar no consultório, ainda nem abriu a boca para dizer “aaaaaah”, e já tem uma prescrição médica na carteira para ir levantar na farmácia. Esqueça isso, seja exigente, afinal de contas é um serviço pago por si, deve ser tratado/a com respeito e dignidade, e deve procurar obter o máximo de informação pertinente para o seu caso de saúde ou doença, não alimente nenhum acordo entre delegados de propaganda médica, médicos e farmacêuticas. Todos eles se alimentam às custas da sua energia e saúde. Ah, e claro, do seu dinheiro!

Como poderemos verificar adiante neste artigo, existem outros estudos que comprovam e demonstram outras oportunidades e modalidades no que toca aos hábitos alimentares. Apresento-vos de seguida uma tabela com diferentes tipos de alimentação:

- vegetariano (alimenta-se de frutos, legumes e verduras, excluindo os produtos de origem animal e derivados);
- crudivegetariano (tal como o vegetariano, mas não altera as propriedades dos alimentos cozinhando-os, come o alimento cru, para não alterar os seus nutrientes);
- frutovegetariano (alimenta-se exclusivamente do fruto da planta, aquele que por natureza a planta mãe acabará por rejeitar. Desta forma, não elimina a existência de qualquer ser vivo. Por exemplo, numa couve não se corta o caule matando a planta, alimenta-se apenas das folhas);
- ovolactovegetariano (tal como o vegetariano, mas complementa a alimentação com derivados animais, tal como leite, manteiga, queijo, etc.);
- macrobiótico (enfatiza o uso de cereais integrais cultivados localmente, legumes e produtos de soja fermentada, combinados em refeições pelo princípio das propriedades do yin e yang);
- omnívora (come todo o tipo de alimentos de origem vegetal ou animal);
- grupo sanguíneo (de acordo com a constituição sanguínea, utilizam alimentos vegetais e/ou animais que se afiguram indicados para uma dieta equilibrada e geneticamente não-agressiva ou tóxica para o seu organismo);
- Pránica (entenda-se energia vital ou solar, as pessoas que adoptam este tipo de alimentação vivem do alento vital, a energia contida no oxigénio, e disponibilizam o seu dia na captação e conservação deste alimento através de pránayáma, kriyá, bandha, dhárana e dhyána, não podendo dispender muita energia em actividades que não contribuam para esta forma de estar. Totalmente desaconselhado para quem viva na cidade e tenha uma rotina urbana);
- comedores de terra (alguns retiram os nutrientes essenciais à vida directamente da Mãe Terra, devendo para este efeito comer-se terras limpas ou argilas, sem elementos tóxicos, e ricas em nutrientes vivos. Totalmente desaconselhado em meio urbano pelo elevado grau de poluição);
- ingestão de urina (a urina regista toda a informação sobre o que ocorre no corpo, trata-se então de um processo simbiótico de assimilação da própria urina, uma reciclagem interna do organismo. Esta alimentação é complementada com qualquer regime vegetariano acima descrito);
- essências xamânicas (o consumo de propriedades retiradas da natureza: raízes, ervas, cogumelos, extractos, etc., cujos elementos operam essencialmente no alimento do corpo energético e na purificação do corpo físico).

Os objectivos gerais tanto do uso da argila e terra, como da urina, prána ou essências xamânicas na alimentação são:

- limpeza do organismo;
- purificação / desintoxicação;
- potenciador imunológico;
- energização;
- auto-conhecimento.

A minha alimentação baseia-se essencialmente nos hábitos crudofrutovegetarianos, complementados com regularidade com a alimentação pránica e a ingestão de urina, e por vezes com a ingestão de argila e / ou substâncias xamânicas. No entanto, foi por demais importante conhecer a alimentação ideal para o meu grupo sanguíneo de modo a ter uma abordagem equilibrada que fosse de encontro às minhas necessidades nutritivas, e como tal dedicarei aqui um parágrafo a este tipo de alimentação:

Determinadas pessoas, de acordo com o seu grupo sanguíneo, apresentam maior sensibilidade e exigência em alguns dos seus principais orgãos vitais (ex: rins, fígado, vesícula, etc.), e mediante o seu grupo sanguíneo estes órgãos internos poderão produzir bastante energia, ser bastante activos, mas por outro lado registar elevados níveis de toxicidade pela incapacidade destes órgãos assimilarem e transformarem certas substâncias que se apresentam indesejáveis / tóxicas para o seu grupo sanguíneo.
A fome insaciada e os apetites descontrolados, mesmo após uma refeição farta, resultam da incapacidade do organismo assimilar os nutrientes contidos no alimento por estes não se adequarem à reais necessidades do seu grupo sanguíneo. Uma refeição farta não é de alguma forma sinónimo de alimentação completa ou saudável.
Consultem a tabela de alimentos adequada ao vosso grupo sanguíneo e aprendam algo acerca da vossa herança genética, e vejam como isso poderá ser influente na vossa alimentação.

Estamos a aproximar-nos do fim, e se de alguma forma ainda não sabem como planear uma dieta equilibrada, deixo-vos aqui com umas propostas criativas e interessantes(pelo menos não serão prejudiciais à vossa saúde, isso vos garanto):

A alimentação pela cor é uma proposta bem simples e variada. Para a compreendermos começamos pelos chakras (centros energéticos), cada um tem uma cor, temos 7 cores diferentes em todo o corpo, cada cor representa um determinado tipo ou estado da energia. Os alimentos por sua vez surgem nos mais variados tons e cores. Os apologistas deste hábito alimentar defendem que a alimentação deve ser atentamente colorida e diversificada, devemos alimentar-nos com todas as cores e variar no tipo de alimento. Podemos por exemplo, comer um alimento de cada cor durante o dia, ou variar a cor de acordo com o dia da semana;

A alimentação pela lua (ou fases da lua), é outra proposta igualmente interessante. A lua é o segundo principal satélite natural responsável pela influência pránica no planeta Terra, pois esta reflecte a luz solar sobre o globo. Como se sabe, a Lua tem uma importância de relevância maior sobre todos os ciclos da vida no planeta (ex: crescimento do cabelo, das unhas, das plantas, a gravidez, as ondas do mar, os ventos, as marés, as estações do ano, etc.). Durante a fase de Lua Nova, a lua não reflecte a luz solar, a alimentação deve ser rica e diversa em nutrientes para compensar a menor quantidade de captação de prána (energia); em fase de Quarto Crescente, os seres vivos estão influenciados lunarmente no seu crescimento, devemos aproveitar aqueles que produzem nutrientes essenciais, vitaminas e proteínas; na fase de Lua Cheia, a Terra está exposta à radiação solar praticamente 24 horas por dia, desta forma, por ser bastante intensa a influência solar, recomendam-se refeições simples e ligeiras, de digestão fácil. A prática de jejum é mais facilmente obtida durante esta fase lunar; para concluir, em fase de Quarto Minguante, chegamos à fase da purgação, todo o reino animal e vegetal liberta toxinas nesta fase (podem confirmar em vós mesmos, aquele acne que surge nesta fase da lua, as perturbações intestinais, febres e suores). Dado o elevado grau de libertação da toxicidade nos alimentos, recomenda-se a preferência para os hidratos de carbono (cereais, arroz, massas, etc.), essenciais a uma alimentação equilibrada pois atribuem bastante energia imediata, e neste caso não libertam tanta toxina.

Para concluir este artigo, vou deixar-vos com umas máximas de pensamento para se ter em mente relativamente à alimentação:

- eliminem qualquer tabu relativamente à alimentação, diz NÃO! ao medo de comer, muito pior do que comer sem saber se será prejudicial é comer acreditando mesmo que o alimento vos fará dano, desta forma é impossível escapar aos seus efeitos. Se comes batatas fritas então acredita que são saudáveis e dão saúde, se fumas acredita que o cigarro te traz anos de vida! Não te esqueças é que podes enganar quem tu quiseres, só não te consegues enganar a ti mesmo. Se a mente te diz algo diferente do desejo que sentes de comer, se comes contrariado ou contrafeito, de uma vez por todas toma uma decisão, e o meu conselho é que seja a decisão mais consciente, segue aquilo que te disser a consciência;

- o alimento não é crucial para a manutenção da vida, mas sim opcional. Existem comunidades de pessoas que se alimentam de prána, não comem alimentos. Investiguem sobre isto. O alimento está onde colocarmos a nossa consciência e atenção, basta que se dediquem e pratiquem a opção tomada com vontade e coragem. Se não forem diabéticos, experimentem fazer um jejum, no dia anterior comam refeições ligeiras, frutas e /ou sopas, jejuem um ou dois dias sem comida e sem água, pois se ingerirem água o estômago vai começar a trabalhar e vai ser muito mais difícil controlar o jejum. Para quebrar o jejum, comer frutas ou ingerir sumos de fruta e água. Irão perceber uma série de mitos que existem acerca da alimentação;

- Diversifiquem ao máximo a vossa prática alimentar, sejam originais e autênticos, descubram o prazer dos sentidos na culinária e deixem que estes vos guiem conscientemente na descoberta dos prazeres da alimentação saudável. Não caiam na rotina de querer repetir sensações: aquele prato de caril tão delicioso nunca mais voltou a saber como da primeira vez, e digo-vos mais, nunca mais saberá nem daqui a mil vezes, pois o que vocês procuram é uma sensação e não uma receita mágica. Sejam audazes, livres e criativos;

- Não sejam radicais na vossa alimentação, de uma forma geral, em nenhum aspecto da vossa vida isso vos irá beneficiar. Quando me tornei vegetariano chegava a ter discussões desagradáveis pelo facto de me repugnar o acto de pessoas conscientes se alimentarem de animais, ou ficar completamente de mau humor se alguém acende um cigarro ao nosso lado… sejamos flexíveis, apresentemos as diferentes formas de estar, respeitemos o próximo quanto às suas opções e sejamos ao máximo autênticos e corajosos para afirmar livremente e amorosamente a nossa forma de estar neste mundo. Se hoje me convidam para almoçar ou jantar, e por esquecimento ou ignorância dos meus hábitos alimentares me oferecerem um prato com um animal, eu vou aceitar e partilhar deste ritual, o animal já morreu para este propósito, seria no mínimo um desrespeito para com a sua existência, eu o louvo pela sua coragem… antes comê-lo que deixá-lo morrer em vão, que a sua morte contribua no mínimo para algo maior, para a existência, e não para o fel da luxúria. Logo de seguida deixo bem claro as minhas convicções, e que à próxima devem de estar preparados para servir vegetariano. GO VEG!!!

Espero que depois desta conversa não vos tenha dado a volta ao estômago, se for esse o caso, então BOM APETITE e BOAS PRÁTICAS ALIMENTARES!

PRABHUJEE

2009-05-20T01:49:00.024+01:00

PRABHUJEE

Prabhujee Dayaa Karo
Maname Aana Baso
Tuma Bina Laage Soonaa
Khaali Ghatame Prema Bharo
Tantra Mantra Pojaa Nahi Jaanu
Mai To Kevala Tumako Hi Manu
Sare Jaga Me Dhundaa Tumako
Aba To Aakara Baahan Dharo

Trago-vos aqui uma abordagem semântica deste mantra, como tal não deverá ser entendida como uma tradução literária do mesmo.

Este mantra evoca a consciência presente da compaixão emanente do Absoluto. A mente deve estar sempre atenta ao seu estado divino, a sua existência luminosa. O conhecimento da nossa existência deriva de uma linhagem directa com o corpo de luz divina que emana de Brahma, a origem. Por Brahma o conhecimento chegou a Manu, o "pai da humanidade" (filho do Sol, de quem recebeu a luz de Brahma - brahmavidya), que a transmitiu a Krishna, e através do estudo do Bhagavad-Gitá poderão perceber que o caminho que desde então seguiu vem directamente ter a nós. O entendimento desta consciência incondicional como um corpo que permeia toda a existência abstém o praticante do sofrimento provocado pela sua solidão interior, tornando-o uno com o absoluto.

O equilíbrio da prática devocional deriva da coragem e discernimento para saber estar no ponto de encontro entre o mundo externo e o interno, saber viver com prazer na aceitação e desprendimento das condições do plano das realidades físicas, e estar sempre focado com a mente na unidade entre os demais planos de existência do Ser, a mente ser um templo divino. Neste momento de consciência o ser encontra-se imerso num estado de graça pura, sem dualidade, banhado pela luz radiante do amor e alegria num abraço à volta do mundo.

Por sermos conscientes da nossa natureza entoamos este mantra.

Em baixo segue uma interpretação minha deste mantra, uma interpretação inspirada na versão deste mantra por Ravi Shankar no álbum Chants of India. Esta é uma gravação caseira bem simples que resolvi fazer quando descobri um software gratuito na internet em audacity.sourceforge.net (mais informação a seguir à caixa de vídeo). ATENÇÃO: verifiquem se o volume dos vossos altifalantes não está muito elevado pois este ficheiro tem um pouco de estática. Obrigado pela compreensão, e espero que apreciem.

O Audacity é um gravador de pistas digital, que permite gravar som (voz, instrumentos) para dentro do computador através de um microfone, para posteriormente converter ou exportar em formato digital (mp3 / wav), e podermos ter uma gravação autêntica e original. Não é necessária nenhuma placa de som "XPTO" nem sistema de altifalantes topo de gama, mas se fôr esse o caso terão com certeza melhor qualidade na gravação. Eu fiz esta experiência no meu laptop com uns headphones e um microfone, ambos de baixa qualidade, o que atribui alguma estática sonora no produto final, portanto aconselho-vos a não subir muito o volume dos altifalantes quando ouvirem esta música aqui no blog.

Usar o audacity é tão simples quanto ligar o microfone e começar a gravar. Para gravarem várias pistas sobrepostas aconselho-vos a utilizarem uns auscultadores (headphones)para que o som que sai dos altifalantes não volte a ser captado pelo microfone. Depois têm vários efeitos e outras ferramentas que vos permitem fazer experiências com as vossas gravações.

Depois da gravação finalizada terão de converter o documento para um ficheiro MP3 ou WAV. Para isso, sugiro que façam o download também gratuito do software de conversão em www.dbpoweramp.com, e pronto, já têm a vossa gravação em formato digital audio.

O próximo passo, caso pretendam editar esse ficheiro aúdio no vosso blog, é criar um ficheiro de video, por exemplo no Windows Movie Maker, e inserir lá o ficheiro de som, uma vez que no blog não é possível inserir ficheiros de áudio tal como no myspace (corrijam-me se estiver errado). Esta é uma experiência ainda inicial que aqui vos deixo, fiz esta gravação no primeiro dia de uso do programa, já estou dedicado a melhorá-la, no entanto fica aqui a dica para os apreciadores de mantra darem um toque mais autêntico à sua informação. Mantras felizes para todos os "mantreiros"!

SURYA NAMASKAR (VARIANTE) E AKÁSHA NAMASKAR

2009-05-05T02:52:00.015+01:00

Aqui ficam dois videos caseiros com demonstração de duas saudações: Surya Namaskar (Saudação ao Sol - uma das demais variantes desta saudação) e Akásha Namaskar (Saudação ao Éter - saudações ao yogin Simão Monteiro por esta deliciosa proposta).

As saudações representam um importante trabalho no estudo do yogin no que toca à compreensão do ásana: o alinhamento do corpo, a transição entre cada ásana, e a sincronicidade entre a respiração e o movimento corporal. A isto devem ser devidamente combinados os drishtis (fixação ocular) e os bandhas (contracção, sucção ou pressão de grupos musculares), por forma a potenciar o efeito desta prática.

As recomendações práticas para ambas são as seguintes: respiração sussurrante (ujjayi - vitoriosa), activação/contracção do esfíncteres e pélvis (mula bandha) e do baixo ventre (uddiyana bandha) e fixação ocular (drishtis) durante a prática sequencial dos ásanas coordenados com a respiração.

Esta combinação de técnicas pode e deve ser melhor compreendida para uma prática mais eficaz através do estudo do sistema de yoga Vinyasa Krama (ou Vinyasa Yoga).

Para perceberem um pouco do que trata este sistema, imaginem o equilíbrio entre a força e a flexibilidade, entre a leveza e a intensidade, entre o movimento e a estática, resultando no movimento subtil da força vital, na manifestação do prána na atitude e postura do praticante, uma ligação intrínseca entre o mundo externo e o mundo interno.

Vinyasa é um sistema organizado onde observamos gradualmente a nossa evolução, é essencialmente uma atitude com a qual se aborda a prática passo-a-passo, independentemente se praticamos pránayáma, ásana, ou qualquer outra técnica. A ideia é manter a mente cuidadosamente atenta na prática e na atitude, combinando dinamicamente bandha-pránayáma-ásana-drishti numa acção de inigualável unidade, e mantendo-nos desta forma focados no momento presente. O ancestral yogin Vamana refere que sem vinyasa o controlo do ásana não poderá ser dominado. Fica aqui a dica para vos despertar o interesse!

Para uma descrição pormenorizada do processo a desenvolver na prática de Akásha Namaskar, recomendo-vos uma visita ao blog do Simão em http://www.yogabindu.blogspot.com/, onde encontrarão um artigo referente a este tema.

Com estes videos procuro principalmente motivar e inspirar os praticantes e estudiosos do yoga ao conhecimento e prática destas técnicas que considero importantes no desenvolvimento e crescimento da minha prática pessoal.

No entanto, estas propostas não implicam a substituição de um professor de yoga devidamente competente para conduzir o praticante numa prática progressiva e saudável, com vista no seu crescimento pessoal e evitando devidamente a possibilidade de lesão por falta de conhecimento ou inexperiência, ou interpretação errónea das técnicas. Consultem o vosso professor ou instrutor de yoga, e caso pratiquem por conta própria, sejam conscientes que não existe alguém além de vocês mesmos responsável pela vossa integridade geral.

Continuarei a postar mais videos com outras saudações igualmente interessantes, fiquem atentos! Namasté!

VIDEO SURYA NAMASKAR

VIDEO AKÁSHA NAMASKAR

PERSONAL TRAINING / PRÁTICAS PARTICULARES - YOGA TERAPHY / YOGA TERAPIA

2008-06-24T13:56:00.009+01:00

Português

Integrar o Yoga na nossa vida é desfrutar de um estado de saúde física, paz mental e harmonia espiritual. Desenvolvemos o auto-conhecimento que nos permite controlar o corpo e a mente, desenvolver a emoção, canalizar e absorver energia vital, conduzindo-nos a um estado de equilíbrio e felicidade.

Simplesmente Ser. Uma via que abraça todas as filosofias e religiões, todas as formas de expressão da natureza: “Nada é mais importante que a visão que eu tenho do universo”. Nas práticas de yoga poderá desenvolver exercícios respiratórios, postura física, os sentidos, a concentração, a meditação, sons de poder, posturas reflexológicas (mãos), coreografia e dança, a arte do sono consciente e relaxamento.

Se não tem tempo ou não se sente à vontade para frequentar o ginásio, se procura uma prática terapêutica adequada á sua natureza e realidade, então marque a sua prática no prazer e conforto da sua casa, no dia e na hora que mais lhe convém, em particular ou partilhe esta agradável experiência com um grupo de amigos reforçando o vosso relacionamento. Surpreenda alguém originalmente e ofereça-lhe uma prática de yoga. Cada prática dura entre 1 - 2horas, de acordo com a vontade e disponibilidade do praticante. Tudo o que necessita para praticar é roupa confortável e boa disposição.

Marque já a sua 1ª prática através do contacto: Ricardo Tlm: 91 21 63 758. Cada prática particular ou em grupo tem o custo de 75 € (euros)ao domicílio e 40 € se for em Faro, na sala de práticas do Ricardo.

English

Integrating Yoga in our lives is enjoying of a physical state of well being, peace of mind and spiritual harmony. Raising our self-knowledge we can control our body and mind expression, develop our emotions, absorb and channel our vital energy, leading us into a state of balance and happiness.

Simply Beeing. A way that embraces any philosophy or religion and all expressions in nature: “Nothing is more important than your own way to perceive the universe”. In the yoga practices you will develop breeding exercises, physical posture, the perception senses, concentration, meditation, sounds of power, reflexology (hand postures), choreography and dancing, the ancient art of being conscious while sleeping, and intense relaxation.

If you can’t get time or you don’t feel free to visit the gym, then make an appointment for a yoga practice in the pleasure and confort of your place, in a day or time that suits you best, in private or enjoying this pleasant experience with a group of friends, reinforcing your relationship. Surprise someone originally offering him/her a personal yoga practise. Each practise can last from 1 to 2 hours, depending on the practioners'interest. All you need to practice is confortable clothes and good mood.

Make your first appointment through the contact: Ricardo Tlm: 91 21 63 758. Each personal practice costs 75 € (euros)at your place, 40 € at Ricardo's place in Faro. Practices are spoken in English, Portuguese, or Spanish languages.

WORKSHOP INTENSIVO DE ÁSANA

2008-06-24T13:47:00.002+01:00

2008-05-12T16:21:00.004+01:00

SVÁTANTRYA YOGA SÁDHANA - A VIAGEM DO SER CONSCIENTE

PROGRAMA DIÁRIO

Dia 6, SEXTA-FEIRA

21.30 – Recepção aos participantes: Apresentação do programa
22.00 – Introdução ao funcionamento no espaço SENTAGE
22.30 – Yoga Nidrá: para além do relaxamento, a expansão do ser consciente

Dia 7, SÁBADO

05.30 – Surya Samyama: um sol em cada ser (meditação)
06.00 – Bhúta Shuddhi: técnicas de limpeza e purificação dos elementos
07.30 – Pránayáma Sádhana: prática de ritmos respiratórios
08.00 – Pránayáma Surya Namascar: captação do prána solar
09.00 – Ojásana Sádhana: sublimação da energia sexual em energia mental através da prática de ásana
10.30 – Anna Yoga Sádhana: Intervalo para Pequeno-Almoço
11.30 – Sutras Dhyáyana: estudo dos aforismos do yoga
12.30 – Dvandvásana Sádhana: fluir no ásana em pares
13.45 – Yoga Nidrá: reabsorção da prática, redefinir o ser
14.00 – Anna Yoga Sádhana: intervalo para Almoço
15.30 – Tempo Livre: passeio na natureza
16.00 – Pránayáma Sádhana: captando o prána à volta do lago
17.00 – Kriyá Sádhana: a plena realização pelo yoga
18.30 – Sat Chakra: prática em círculo
19.15 – Anna Yoga Sádhana: intervalo para Jantar
(introdução ao Mauna Sádhana para a manhã seguinte)
21.00 – Sat Sanga: celebração com mantra na fogueira

Dia 8, DOMINGO

06.00 – Mauna Sádhana: Caminhada na natureza em silêncio
06.15 – Bandhásana Sádhana: prática no cimo do monte sobre combinação de postura com pressões, sucções e contracções internas
09.00 – Sat Chakra: relaxamento do grupo em círculo
10.00 – Anna Yoga Sádhana: intervalo para Pequeno-Almoço
11.00 – Patanjali Yoga Dhyáyana: estudo da estrutura do yoga proposta por Patanjali
12.00 – Tempo Livre: descanso, passeio, convívio
13.30 – Anna Yoga Sádhana: intervalo para Almoço
15.30 – Sat Chakra: prática para activação dos centros energéticos através de pránayama, mantra, y manaskriyá (mentalizações)
16.30 – Shiva Shakti Nyasa Nártana Sádhana: prática intensa de dança para a superação física, emocional e mental
18.30 – Dhyána Sádhana: o universo converge num só, aqui e agora (meditação)
19.10 – Despedida: Beijos e Abraços

LEMBRAR DE TRAZER:
- Yoga Mate (tapete para a prática)
- Caderno para apontamentos
- Roupa confortável para a prática, calçado desportivo, calção de banho e biquini, agasalho para a noite, toalha, protector solar
- Lotta (para lavagem dos seios perinasais)
- Saco-cama
- Instrumentos musicais
- Boa disposição

COMO CHEGAR LÁ:
Seguir pela EN 125 em direcção a Olhão, atravessar a cidade, e na 1ª rotunda após sair de Olhão, virar à esquerda em sentido a Moncarapacho. Siga sempre em frente até à próxima rotunda, e vire na 2ª estrada à direita em sentido a Sta. Catarina da Fonte do Bispo. Entre em Sta. Catarina e na rotunda siga pela direita. Continue por 1 km, e fique atento à placa que surgirá para Várzeas do Vinagre ao seu lado esquerdo na estrada, num muro branco da Quinta da Fonte do Bispo. Siga por mais 3 kms sempre em frente até chegar à antiga escola primária em V. Vinagre. É aqui o SENTAGE!

CUSTO E INSCRIÇÕES:
A vivência tem o custo de 70 Ψ, que deverão ser pagos no máximo até dia 31 de Maio.
As refeições são em regime vegetariano e estão incluídas no preço, assim como também documentação escrita. A dormida será na sala da escola, em regime de colchonete e saco-cama.
As inscrições são feitas através do telm. 91 21 63 758 – Ricardo.

KAPALABHATI

2008-05-02T15:12:00.003+01:00

KAPALABHATI

O nome desta técnica deriva da sensação que a prática desta produz: crânio brilhante (kapala – crânio / bhati – brilhante). Esta sensação resulta da quantidade extraordinária de oxigénio que é enviada ao cérebro, produzindo neste uma subtil dilatação que proporciona a experiência de “brilhar”.

Esta técnica é realmente um kriyá, um exercício destinado à purificação das mucosas internas do corpo, produzindo uma limpeza completa das vias respiratórias e das nádis (correntes prânicas), permitindo desta forma uma melhor realização (kriyá) na prática das demais técnicas yoguicas. Passemos à prática:

1. Qualquer postura sentada, ou mesmo em pé, com a coluna erecta, vertical e descontraída, é adequada para a prática. A postura deve ser firme para evitar oscilações do corpo devido à intensidade da expiração;
2. Inicie com rechaka (expiração), vazando totalmente o ar dos pulmões. Durante a técnica, mantenha sempre a atenção no espaço onde o ar passa, dentro das narinas;
3. Descontraia totalmente a região abdominal, e comece com puraka (inspiração) pelo nariz, enchendo lenta e profundamente a região do baixo ventre, e continue inspirando uniformemente enquanto completa o movimento respiratório e enche de oxigénio as regiões média e torácica;
4. De seguida, sem aplicar kúmbhaka (retenção do ar nos pulmões), contraia com vigor a musculatura do ventre (abdómen, diafragma, intercostais, grandes oblíquos), e expire fortemente e com som pelas narinas, expelindo totalmente de uma vez o ar do aparelho respiratório. A glote deve permanecer aberta para evitar atritos desagradáveis com a passagem forte do ar;
5. Descontraia a região abdominal e passe a inspirar (puraka) novamente de forma lenta e completa, e expire vigorosamente o ar. Dê atenção para não contrair a musculatura facial nem movimentar os ombros durante a expiração, mantendo a postura firme;
6. Pratique inicialmente este exercício por 10 ciclos respiratórios (inspirar-expirar x 10), e progressivamente passe a mais 10 ciclos, permitindo sempre que o aparelho respiratório relaxe totalmente entre cada volta de 10 ciclos. O efeito e progresso da técnica dependem sempre de si: inicie com uma volta de 10 ciclos e sinta-se livre para aumentar o número de voltas, relaxando sempre entre cada uma delas. A partir de 3 voltas garante uma purificação eficaz das vias respiratórias. Pratique apenas enquanto a técnica produzir um efeito confortável;
7. VARIANTES:
1) Alguns participantes não conseguem expirar o ar totalmente de uma vez, como tal esta variante aplica-se não só a estes, como se apresenta como uma abordagem interessante para qualquer um: durante a fase da rechaka (expiração), esvazie o ar de forma faseada (entre 2 a 5 expirações vigorosas), com atenção para não inspirar qualquer ar entre cada expiração, até vazar totalmente o aparelho respiratório;
2) Agora experimente praticar kapalabhati alternando as narinas, bloqueando uma de cada vez enquanto pratica pela oposta.

RECOMENDAÇÕES:
- Manter a postura firme para que o exercício seja eficaz;
- A atenção deve estar centrada na passagem do ar no interior do nariz. A concentração mental é reforçada se manter os olhos fechados. Pode ainda experimentar focar o seu próprio nariz, o que reforça bastante a sua concentração, mas garanta sempre que a postura está equilibrada e estável e que o ritmo respiratório é confortável e adequado para a prática, de modo a não experienciar qualquer sensação de tontura ou desnorteio, o que prejudicaria a intenção do kapalabhati. No entanto, se devidamente realizada, a concentração sobre este ponto (naságra drishti – a fixação ocular sobre a ponta do nariz) permitirá um efeito mais potente da técnica sobre os corpos mais subtis;
Esta técnica é ideal para ser praticada a seguir a despertar e antes de deitar, uma vez que limpa o aparelho respiratório e renova a energia deixando o praticante mais disponível tanto para um novo dia como para uma noite de sono revigorante. Pode ser praticada em qualquer altura do dia em que sinta apropriada a sua realização.

EFEITOS:
- Limpeza instantânea das mucosas e vias respiratórias;
- Tonifica e fortalece completamente o aparelho respiratório e o sistema nervoso;
- Aumenta a temperatura corporal e regula o metabolismo;
- Desenvolve uma excelente oxigenação cerebral, actuando na limpeza e purificação dos pulmões, órgãos internos e musculatura abdominal;
- Favorece a circulação sanguínea, e alimenta o plexo solar com energia vital (prána);
- Aumenta a confiança em si própri@, a capacidade de auto-controle e de concentração, desenvolvendo a percepção das faculdades mais subtis;
- Pode ocorrer por vezes uma certa sensação de euforia (não se verifica como regra geral em todos os participantes, nem em todas as práticas de alguém que tivesse experimentado esta sensação. Esta pode decorrer pelo facto de o ritmo respiratório estar diferente do normal, pela atenção estar centrada na cabeça, ou mesmo ser motivada pela hiperoxigenação do cérebro. Nestas situações, normalize o seu ritmo respiratório e relaxe totalmente o seu organismo).

CONTRA-INDICAÇÕES:
Este exercício não é aconselhado a praticantes com problemas graves do aparelho respiratório, ou problemas relacionados com o aparelho circulatório e sistema nervoso.

UJJÁYI PRÁNAYÁMA

2008-05-02T15:00:00.003+01:00

UJJÁYI PRÁNAYÁMA

Deriva etimologicamente da raíz ujji, conquistar. Significa respiração vitoriosa. Apesar de ser apresentada como uma técnica de pránayáma, este tipo de respiração acontece em estados de concentração e meditação intensas e profundas. A sua prática é bem simples:

1. Escolha a suásana (a sua ásana)de meditação mais confortável ou favorita, mantendo as costas erectas embora descontraídas;
2. Coloque as mãos em jñana mudrá (unir polegar e indicador, esticar os restantes dedos) sobre os joelhos ou sobre a região sexual;
3. Relaxe as pálpebras fechando os olhos;
Inicie fazendo prána kriyá (respiração completa), dando atenção na região gutural enquanto aplica uma ligeira contracção da glote, produzindo um silvo na garganta, um som contínuo, uniforme e suave, baixo como um sussurro. Sinta o ar como se este fluísse directamente pela garganta; dirija a mente para a região da glândula tiróide;
4. Acrescente agora o ritmo da preferência, confortável, evitando qualquer fricção excessiva e / ou desagradável sobre a mucosa nasal e vias respiratórias, e comece por fazer entre 5 – 10 ciclos respiratórios.
Se sentir dificuldade em produzir este som, experimente fazer algumas vezes respirando pela boca, estando atento para que a fase da exalação seja feita bem devagar.

RECOMENDAÇÕES:
- Use toda a musculatura do tronco e ventre durante a rechaka (expiração), procurando expulsar totalmente o ar do aparelho respiratório;
- A técnica deve ser confortável e nada exigente, sem esforços exagerados ou violentos. A prática atenta evita comportamentos imprudentes, especialmente para praticantes que sofram de alguma enfermidade (em todo o caso, não deixe de consultar o seu médico ou terapeuta se tiver dúvidas acerca da segurança e bem-estar durante a prática de qualquer técnica);
- Manter os olhos fechados durante a técnica facilita a concentração ao praticante.

EFEITOS:

- Pela massagem que aplica nas mucosas internas do aparelho respiratório, favorece a excreção da fleuma, diminuindo sintomas como o catarro ou o incómodo pigarreio;
- Estimula as glândulas endócrinas, com especial atenção na tiróide, normalizando o seu funcionamento. Desta forma, é aconselhado para a correcção da hipotensão arterial;
- Aumenta a temperatura do corpo, sendo ideal para manter o corpo quente em dias mais frios. Aumento da temperatura corporal é dizer o mesmo que crescimento do corpo energético, a energia expande, cresce na consciência energética;
- Acredita-se que a sua prática surte efeitos positivos na prevenção e terapêutica de algumas doenças, tais como a tuberculose, distúrbios digestivos, e outras que ocorrem no sistema respiratório (gripe, constipação, rouquidão, tosse, faringite, sinusite, etc.);
- Estimula as funções intelectuais, uma vez que este exercício estimula a tiróide, uma das glândulas mais influentes e responsáveis sobre a inteligência, o comportamento e o temperamento (bem-estar, humor, energia), desenvolvendo destreza intelectual, vivacidade e acção, e brilho no espírito.

CONTRA-INDICAÇÕES:

Devido à sua forte acção sobre a glândula tiróide e a tensão arterial, a prática de ujjáyi deve ser evitada por praticantes com historial clínico de hipertensão e hipertiroidismo.

2008-04-18T20:03:00.001+01:00

MANGALAM

Bhoomi mangalam. Udaka mangalam.
Agni mangalam. Vaayu mangalam.
Gagana mangalam. Soorya mangalam
Chandra mangalam. Jagat Mangalam.
Jeeva mangalam. Deha mangalam
Mano mangalam. Aatma mangalam
Sarva mangalam Bhavatu Bhavatu Bhavatu.
Sarva mangalam Bhavatu Bhavatu Bhavatu.
Sarva mangalam Bhavatu Bhavatu Bhavatu.

Possa estar a tranquilidade na terra, na água, no fogo, no vento, no céu, no sol, na lua, no nosso planeta, em todos os seres viventes, no corpo, na mente e no espírito. Possa a tranquilidade estar em todos os lugares, e em todo o mundo.

2008-04-18T19:56:00.005+01:00

VANDANAA TRAYEE

Sri Vakratunda Mahákáya
Gorbi Surya sama prabha.
Nirvighnam Kuru Me Deva
Sarvakár yeshu Sarvadá.

Yá Kunden dútushára hára dhavalá
Yá Shubhrava strávrtá.
Yá Véna avaradanda mandita kará
Yá Shveta padma ásana.

OM...
Guru Brahma Guru vishnu
Guru Devo Mahesvarah.
Guru sákshát Param Brahma.
Tasmai Shri Gurave Namah.

WORKSHOP INTENSIVO PRÁNAYÁMA

2008-04-11T13:13:00.001+01:00

YOGA SÁDHANA COM YOGUIN SIMÃO MONTEIRO

2008-04-11T12:58:00.004+01:00

CARTAZ

SIMÃO EM MAYURÁSANA

OS PARTICIPANTES

VIDEO DIDÁCTICO DE SURYA NAMASCAR

WORKSHOP YOGA DVANDVA

2008-04-11T12:48:00.004+01:00

CARTAZ

CRIS E PATRÍCIA / VERA E RICARDO EM BHUJANGÁSANA DVANDVA

PEDRO E FILIPA EM DHANURÁSANA DVANDVA

RICARDO E VERA EM MAYURBALÁSANA DVANDVA

2008-04-09T17:35:00.002+01:00

OM NAMAH SHIVAYA GURAVE

Om
Om Namah shivaya gurave
Sat chidananda murtaye
Nisprapanchaya shantaya
Niralambaya tejase

Om
Om Saudações ao eterno mestre
Que existe dentro de nós como o ser puro
Consciência pura, alegria pura
Aquele que é paz, luminoso, sem forma
Aquele que sempre nos apoia.

2008-04-09T17:12:00.002+01:00

PURNAMADAH

Om Purnamadah Purnamidam
Purnaat Purnamudachyate
Purnasya purnamadaya
Puranamevavashishyate
Om Shanti Shanti Shanti

Isto é perfeito, aquilo é perfeito
O que vem da perfeição é perfeito
O que fica depois da perfeição é perfeito
Se o perfeito for retirado da perfeição
Que haja paz, paz, paz

(No entanto, para um entendimento mais contemplativo deste mantra, sugiro-vos esta tradução seguinte. Agradecimentos ao Simão)

Isto é plenitude, aquilo é plenitude
O que vem da plenitude é plenitude
O que fica depois da plenitude é plenitude
Se a plenitude for retirada da plenitude
Que haja paz, paz, paz

GAYATRI MANTRA

2008-04-09T17:10:00.006+01:00

GAYATRI MANTRA

OM BHUR BHUVAH SVAHA
TAT SAVITUR VARENYAM
BHARGO DEVASYA DHYMAHI
DHIYO YO NAHA PRACHODAYAT

A interpretação literária deste mantra que aqui vos trago foi retirada e adaptada de http://murilloyoga.multiply.com. Para uma abordagem mais completa ao Gayatri Mantra não deixem de visitar o site deste yogin, que desde já agradeço pelo contributo à compreensão do mesmo.

Gayatri é um dos aspectos da deusa Saraswati, esposa de Brahma e que representa o seu poder criativo ou shakti. Saraswati é mitologicamente representada como a protectora e inspiradora das artes, música, literatura e ciência. No entanto, esotericamente ela representa o potencial de expressão da mente humana.

A palavra Gayatri é composta de duas palavras: Gaya= Florescer, abundar, energizar (vitalizar), energia vital. Trâyate =o que protege; o que concede a liberação.

Não é por acaso que o gayatri mantra é considerado a essência dos Vedas. O OM é a base de onde toda a criação tem existência. Ele é o substrato de todo o Conhecimento, é o "pano de fundo" onde o potencial criativo se manifesta, o OM é produto da Shakti, ou Poder Criativo da Consciência [Brahman].

BHUR BHUVAH SVAH: são 3 das 7 Vyahritis (lit. "palavras, dizeres") percebidas pelo sábio Vishwamitra. Representam 3 dos 7 planos de manifestação da Consciência. As vyahritis mais o OM são usadas como uma introdução ao mantra.
BHUR é tradicionalmente associada ao plano físico. É a atmosfera espiritual pertinente ao planeta, corpo celeste do planeta Terra.

BHUVAH é lit. "atmosfera". Segundo a tradição seria o espaço entre o Sol e a Terra e entre a Terra e os outros planetas. Para o pensamento hindu, todos os planetas são habitados e ao mesmo tempo são consciências distintas, sendo Júpiter o mais avançado espiritualmente de todos no nosso sistema solar.

SVAHA: é o Paraíso, o plano mais alto em nosso sistema. É associado ao Sol, que segundo os sábios é o "limite da omnisciência" (Íshvara) do nosso sistema. É ele o portador de todos os referenciais de conhecimento que possuímos.

As vyahrits são interpretadas de várias maneiras, dependendo do ponto de vista filosófico.

1)Tat: Sabedoria Profunda (Brahma Jñana)
2)Sa: Bom uso da energia
3)Vi: Bom uso da riqueza
4)Tu: Coragem durante períodos ruins / acidentes
5)Va:A grandiosidade do convívio amigável com as mulheres
6)Re:A grandiosidade da esposa, que concede toda a fortuna à família
7)Nyam: Adoração e respeito à Natureza
8)Bhar: Controle Mental constante e firme
9)Go: Cooperação e Paciência
10)De: Todos os sentidos sob controle
11)Va: Vida Pura
12)Sya: Unidade do homem com Deus
13)Dhy: Sucesso em todas as esferas
14)Ma: Justiça Divina e Disciplina
15)Hi: Conhecimento
16)Dhi: Vida e morte
17)Yo: Seguir o caminho da rectidão
18)Yo: Manutenção da Vida
19)Nah: Cautela e Segurança
20)Pra: Conhecimento das coisas que estão por vir e doação para o bem
21)Cho: Leitura das escrituras sagradas e associação com os sábios
22)Da: Auto Realização e Bem Aventurança
23)Ya: Boa Progénese (capacidade reprodutora)
24)At: Disciplinas da vida e cooperação

O mantra não é uma simples oração ou ode a uma deidade específica, mas sim todo um conjunto de conhecimentos profundos e subtis.

Esta é uma das várias interpretações que podem ser feitas ao Gayatri Mantra.

Em baixo segue uma versão áudio minha deste mantra num formato original, espero que apreciem. ATENÇÃO: Verifiquem se o volume dos vossos altifalantes não está muito elevado, pois o som deste ficheiro áudio tem um pouco de estática. Agradeço pela vossa compreensão.

Se quiserem saber como fazer as vossas próprias gravações caseiras de mantras simplesmente utilizando o vosso computador, não deixem de consultar o artigo sobre o mantra Prabhujee.

SABBE SATTÁ SUKHI HONTU

2008-04-08T19:04:00.006+01:00

SABBE SATTÁ SUKHI HONTU

Sabbe sattā sukhi hontu é uma frase Pali que significa “Que todos os seres estejam bem (ou felizes)”. Não é propriamente um mantra, mas é um canto usado na mesma forma que o mantra.

Ao contrário da maioria dos mantras, esta frase tem um sentido literário definitivo:

Sabbe = todos
Sattaa = existência ilimitada / luminosa
Sukhi = aquele que disfruta com prazer / confortável / feliz
Hontu = estar / ser (verbo apelativo)

Deste modo, deverá ser entendida como "Que toda a existência disfrute confortavelmente da vida", ou de uma forma mais simples, e reforçando o sentido apelativo do verbo Hontu, "Que todos os seres (façam o favor de ser/queiram ser)sejam felizes", pois esta é a sua Natureza.

Esta frase deve ser entoada com a atenção centrada no coração, e se possível visualizar mentalmente uma luz que brota / nasce no coração e chega a todos os seres.

Entre outras expressões Pali similares, esta é aquela que melhor expressa a dedicação ao amor e compaixão. Podem encontrar-se outras variantes para esta frase:

· sabbe satta avera hontu (que todos os seres estejam livres da inimizade e do perigo)

· sabbe satta abyapajjha hontu (que todos os seres estejam livres do sofrimento mental)

· sabbe satta anigha hontu (que todos os seres estejam livres do sofrimento físico)

· sabbe satta dukkha muccantu (que todos os seres estejam livres do sofrimento)

· sabbe satta sukhi attanam pariharantu (que todos os seres se protejam alegremente)

Em baixo apresento-vos uma versão original de minha autoria deste mantra, espero que apreciem. ATENÇÃO: verifiquem se o volume dos vossos altifalantes não estão muito elevados, porque este ficheiro tem um pouco de estática. Grato pela compreensão.

Se quiserem saber como gravar facilmente os vossos mantras somente com o uso do computador e um microfone, não deixem de consultar o artigo sobre o mantra Prabhujee.

GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA

2008-04-08T18:54:00.002+01:00

GATE GATE

GATE GATE
PARAGATE
PARASAMGATE
BODHI SVAHA

Este mantra representa uma classe das escrituras Mahayana conhecida como os Sutras da Prajñaparamita (perfeição do conhecimento). Estes aforismos incluem ensinamentos tais como o Sutra do Coração e o Sutra do Diamante. Estes textos são objecto de adoração e devoção no Budismo de Mahayana.
Prajñaparamita eventualmente tornou-se personificada como uma deusa, mas este mantra não se dedica a ela, mas sim aos textos da Perfeição do Conhecimento.

As palavras aqui apresentadas têm o sentido literal:
“Foi, foi, foi para longe, foi inteiramente no longínquo, saudar à Iluminação”

O objectivo do yoga é o próprio yoga. A finalidade que procuramos alcançar já existe em nós, não é possível encontrá-la fora. Nada precisamos acrescentar ao que já somos, nem nos iremos tornar alguém diferente, mas sim conhecer-nos melhor. A questão é que temos tantas impurezas e condicionamentos acumulados que não sabemos reconhecer a nossa verdadeira identidade. O caminho do autoconhecimento inclui um processo de purificação no qual nos despojamos de tudo o que for supérfluo, de todos os condicionamentos e, principalmente, da ignorância existencial. Uma vez realizada essa purificação, surge a verdadeira meta a alcançar: a nossa identidade com o Absoluto.

Este mantra propicia uma boa mentalização para iniciar uma prática de yoga: não interpretem literalmente o sentido de “paragate parasamgate” (foi para longe, foi totalmente no longínquo), porque de facto o praticante não vai a lado nenhum que se encontre distante, pelo contrário o seu objectivo está bem próximo, dentro de cada um. A proposta é que a abordagem à prática seja no sentido de mergulhar profundamente no conhecimento de si, na sua experiência existencial mais intrínseca, no mais subtil do seu ser, para que encontre verdadeiramente “boddhi svaha” (saudar a iluminação) a sua natureza iluminada, o seu conhecimento integral, impossível de ser transmitido por qualquer guru, mestre ou factor externo, indicando que o verdadeiro mestre de sua vida não é outro/a que não o praticante.

"Gate" é uma forma verbal bastante completa, esta pode representar literalmente o verbo "ir", "estar", "levar", "trazer", ou mesmo "ser" de acordo com o contexto literário em que se insere. A sua aplicação é de tal forma extensa que para se entedê-la deveremos seguir ao mesmo tempo direcções diametralmente opostas, numa perspectiva quântica de análise: se interpretarmos Gate com o sentido Foi, devemos entender como ir profundamente no espaço interno do ser, uma imersão nos corpos mais sublimes, tornando desta forma a sua atenção centrada no seu aspecto mais sublime, a Consciência, encontrar a unidade do seu centro interior.
Agora abordemos o extremo oposto: Gate surge aqui como uma viagem expansiva dos vários corpos conscientes do ser, que inicialmente se identificará como parte integrante do meio onde se insere, como uno a este planeta e à sua diversidade, como parte essencial do sistema solar, expandindo a sua identidade universal e total. Qualquer uma das viagens propostas conduzem o praticante à consciência da Unidade com o Absoluto.

2008-04-02T12:26:00.004+01:00

BAHUPADÁSANA

(ásana – postura / páda – pés / bahu – braço: postura em que o pé está em relação com o braço)

1. Inicie na postura neutra em pé, de pés juntos, braços estendidos ao lado do tronco, palmas das mãos viradas para a frente;
2. Inspire e suba lateralmente o braço esquerdo esticado até à altura do ombro. O apoio da mão é feito com os dedos bem afastados, a mão encontra-se debaixo do ombro, o dedo médio encontra-se alinhado com o corpo, o cotovelo roda para dentro, e o corpo encontra-se paralelo à superfície de apoio;
3. Na expiração, active o apoio no braço, ombro e dorsal esquerdo, suba o braço direito lateralmente até estar esticado ao lado da orelha direita, flexione o tronco lateralmente para a esquerda, enquanto desloca as ancas para o lado direito. Dê atenção à tracção imposta pelo equilíbrio nos pés e nos joelhos, especialmente do lado que efectua a flexão, neste caso o esquerdo, e na tracção da bacia para cima;
4. Rode a cabeça olhando para cima, ou olhando de frente, descontrair o pescoço lateralmente apoiando a cabeça no ombro;
5. Respire com especial atenção ao lado direito, uma vez que o lado esquerdo se encontra sob pressão da flexão dorsal. Permaneça entre 5 a 8 movimentos respiratórios (inspirar-expirar x 5 a 8), ou entre 30 segundos a 2 minutos, ou então enquanto o corpo estiver confortável no ásana;
6. Para desfazer o ásana, inspire trazendo o braço direito ao encontro do tronco, enquanto desce as ancas até estar com a coluna totalmente erecta, com o tronco paralelo à superfície de apoio;
7. Respire, relaxe e tome consciência do efeito do ásana;
8. Agora repita o ásana para o outro lado do corpo.

ACTUA SOBRE:
A musculatura das pernas;
A musculatura pélvica;
A musculatura dorsal;
A musculatura dos braços e ombros;
A musculatura respiratória;
A coluna vertebral.

DESENVOLVE:
O sentido de equilíbrio;
A postura do corpo;
Muladhara, svadhistana, manipura e anahata chakras (círculos energéticos da base da coluna, orgão sexual, umbigo e coração);
O contacto com o meio ambiente;
A confiança, a vontade, a emoção;
A vitalidade.

CONTRA-INDICAÇÕES:
Pessoas com rigidez muscular lombar e dorsal, hérnias de disco, ou problemas articulares, devem efectuar o ásana sem executar a elevação lateral da bacia, provocando menor tensão sobre a coluna, e no caso de escoliose deve executar apenas do lado oposto à curvatura.

2008-04-02T12:05:00.008+01:00

PASCHIMOTTANÁSANA

(ásana – postura / paschima – situado atrás; oeste / uttana – estiramento; alongamento: postura que alonga toda a parte posterior do corpo ou postura do oeste)

1. Inicie sentado com as pernas esticadas e os pés juntos, e as costas erectas;
2. Antes de executar o ásana, pode executar uns exercícios de preparação para a musculatura lombar: segure com as mãos nos pés, passando a palma da mão por cima dos dedos dos pés de modo a alongá-los (se não chega aos pés, pode segurar nos tornozelos, nos gémeos, ou mesmo nos joelhos;
4. Com a inspiração, puxe com as mãos a planta dos pés, apontando os dedos dos pés na sua direcção (em caso de não segurar os pés, aponte com os dedos dos pés na direcção do tronco), concentre-se no osso externo e empurre o peito para a frente, ao mesmo tempo que leva a cabeça para cima e para trás. Aguente um pouco em kúmbhaka (retenção do ar nos pulmões);
5. Na expiração, alongue os pés para a frente, e flexione o tronco para a frente procurando levar a cabeça até aos joelhos. Não alongue o máximo desta vez, mas procure manter a coluna sempre direita, levantando o queixo enquanto desce com o peito na direcção das pernas. Uma vez completo o alongamento, pode relaxar o pescoço e baixar a cabeça. Retenha os pulmões sem ar (shúnyaka) por um pouco de tempo;
6. Repita estes dois últimos exercícios por 3 vezes coordenados com o movimento respiratório. À quarta inspiração, execute o exercício referido no ponto 3 e permaneça respirando na postura entre 3 a 5 movimentos respiratórios;
7. Na inspiração seguinte, com as costas erectas e o queixo ligeiramente para dentro, suba frontalmente os braços esticados até os bíceps ficarem ao lado das orelhas. Na expiração, alongue o tronco levando o peito na direcção das coxas, a cabeça aos joelhos e as mãos aos pés;
8. Respire, relaxe e tome consciência do efeito do ásana;
Com a expiração, deslize as mãos pelo chão até atingir o alongamento lateral dos braços. Concentre especial atenção à respiração na barriga, evitando que o tronco se eleve durante a inspiração;
9. Permaneça entre 5 a 8 movimentos respiratórios (inspirar-expirar x 5 a 8), ou entre 30 segundos a 2 minutos, ou então enquanto o corpo estiver confortável no ásana;
10. Para desfazer o ásana, traga as mãos de volta aos pés ou às pernas. Inspire e comece a subir as costas, desenrole o tronco pressionando o externo para dentro enquanto inspira até ficar com as costas erectas, traga as mãos pelo chão ao lado das pernas até à cintura (ou então os braços esticados ao lado das orelhas, as mãos em cima da cabeça com as palmas juntas em pronam mudrá), termine endireitando a cabeça com o queixo ligeiramente para dentro (se trouxe as mãos em cima, expire descendo as mãos em frente ao tronco);
11. Respire, relaxe, e tome consciência do efeito do ásana.

ACTUA SOBRE:
A circulação sanguínea;
A musculatura das pernas e lombar;
Os órgãos da cavidade abdominal;
O sistema linfático.

DESENVOLVE:
Manipura chakra (círculo energético do umbigo);
Anima, poder, vitalidade;
Perseverança e disciplina;
Auto-estima e relacionamentos sociais.

CONTRA-INDICAÇÕES:
Não se verificam.

URDHVA DHANURÁSANA

2008-04-02T11:59:00.008+01:00

URDHVA DHANURÁSANA

Urdhva Dhanurásana: dhanu – arco / urdhva – para cima)

1. Inicie deitado/a de costas na postura neutra;
2. Flexione os joelhos, trazendo os pés até os glúteos. Os pés devem estar afastados à largura dos ombros e virados para a frente;
Flexione os cotovelos, traga as mãos ao lado das orelhas, afastadas à largura dos ombros, palmas no chão e viradas na direcção dos pés, com os dedos bem afastados;
3. Expire, pressione as palmas das mãos e dos pés no chão, e eleve a barriga e o centro sexual do chão, até que a nuca toque o chão;
Mantenha o encaixe pélvico e relaxe os glúteos, estique os braços e eleve a cabeça do chão;
4. Os joelhos devem ficar virados para a frente, ligeiramente flectidos enquanto as coxas fazem uma acção para dentro, os bíceps giram para fora e os ombros relaxam, o osso externo é posicionado para cima, o pescoço está alinhado com a coluna sem pressionar a cervical e a garganta;
5. Aprofunde-se na postura focando com o olhar o ponto entre as sobrancelhas;
6. Permaneça entre 5 a 8 movimentos respiratórios (inspirar-expirar x 5 a 8), ou entre 30 segundos a 2 minutos, ou então enquanto o corpo estiver confortável no ásana;
7. Para desfazer o ásana, flexione os braços devagar apoiando primeiramente a coroa da cabeça no chão, passando suavemente para o apoio na nuca e sobre os ombros, e de seguida as costas, flectindo as pernas e sem torcer a coluna;
8. Para compensar o esforço sobre a coluna, uma vez deitado/a de costas, flexione as pernas trazendo os joelhos ao peito, abrace as pernas com os braços, coloque o queixo para dentro alongando a cervical, e permaneça pelo mesmo tempo que a postura anterior;
9. Respire, relaxe e tome consciência do efeito do ásana.

ACTUA SOBRE:
muladhara, svadhistana, manipura, anahata, vishudda, ajna, sahasrara chakras;
musculatura dos membros superiores e inferiores;
musculatura peitoral e ombros;
musculatura respiratória;
coluna vertebral e nuca;
glândulas tiróide e pituitária, fígado e rins.

DESENVOLVE:
a tonificação dos músculos;
o melhoramento da respiração;
a neutralização dos sintomas de depressão;
a postura do corpo;
o sistema imunitário;
a emoção, comunicação e expressão;
o aumento da energia e disposição;
a auto-estima, confiança, coragem e vitalidade.

CONTRA – INDICAÇÕES:
Por ser um ásana vigoroso, não é apropriado para mulheres grávidas, pessoas com hipertensão, muito fracas e idosas, ou com problemas articulares. Nestas situações é recomendada a postura do arco com apoio da nuca e ombros e aconselha-se o apoio da lombar com as mãos.

MARICHYÁSANA

2008-04-02T11:51:00.008+01:00

MARICHYÁSANA

1. Inicie sentado/a de pernas esticadas para a frente com os pés juntos e as costas erectas;
2. Flexione a perna direita trazendo o joelho ao peito e o calcanhar direito tão próximo quanto possível do glúteo;
3. Inspire e suba os braços esticados frontalmente acima da cabeça;
4. Expire suavemente enquanto flexiona o tronco à frente, passe no lado de dentro da coxa direita, e leve as mãos até os pés. Procure levar a testa ou o queixo ao encontro do joelho esquerdo;
5. Inspire e tome consciência da postura nesta fase;
6. Na próxima expiração, solte as mãos dos pés e descreva com estas um meio círculo lateralmente tocando o chão com os dedos, até que as mãos se encontram atrás do quadril, flexione os braços e junte as palmas das mãos em pronam mudrá;
7. Permaneça respirando no ásana, dando especial enfâse à respiração no lado esquerdo do aparelho respiratório, uma vez que o lado direito se encontra sob tensão provocada pela pressão da perna direita nas costelas, impedindo que estas se afastem naturalmente. Permaneça entre 5 a 8 movimentos respiratórios (inspirar-expirar x 5 a 8), ou entre 30 segundos a 2 minutos, ou então enquanto o corpo estiver confortável no ásana;
8. Para desfazer o ásana, inspire enquanto desce as mãos pelas costas até ao chão e de seguida desenha o meio círculo lateralmente com estas até aos pés. Comece a subir as costas, desenrole o tronco pressionando o externo para dentro enquanto inspira até ficar com as costas erectas, traga as mãos pelo chão ao lado das pernas até à cintura, estique a perna direita, e termine endireitando a cabeça com o queixo ligeiramente para dentro;
9. Expire, relaxe, e tome consciência do efeito do ásana;
10. Repita o ásana agora para o outro lado.

ACTUA SOBRE:

A circulação sanguínea;

A musculatura das pernas e lombar;
Os órgãos da cavidade abdominal;

O sistema linfático.

DESENVOLVE:
Manipura chakra (círculo energético do umbigo);
Anima, poder, vitalidade;
Perseverança e disciplina;
Auto-estima e relacionamentos sociais.

CONTRA – INDICAÇÕES:
Pessoas com problemas nos ligamentos dos joelhos devem flectir a perna trazendo o pé até junto do joelho da perna estendida, para não esticar demasiado os ligamentos, e o braço passa por dentro (e não à volta) da perna flectida, enlaçando agora a parte de dentro da coxa (em vez da canela).